ch03 哀慟的人有福了 mourn

福音性的哀慟

「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」 太 5:4

這裡有八個步驟通往真正的福樂。它們可以比作雅各的天梯，其頂端直達天堂。我們已經走過一個步驟，現在讓我們繼續第二個步驟。「哀慟的人有福了。」 我們必須穿過淚谷，才能到達樂園！哀慟本是一個悲傷且令人不悅的主題，若非有福樂在前，安慰在後。這裡的哀慟指的是悔改。它既包含憂傷（如同烏雲），也包含眼淚（如同這黃金般的甘霖）。

這段話分為兩部分：首先是斷言——哀慟的人是有福的；其次是理由——因為他們必得安慰。

斷言——哀慟的人是有福的。「你們現在哭泣的人有福了」（路 6:21）。雖然聖徒的眼淚是苦澀的，但它們卻是有福的。然而，所有的哀慟都能使人得福嗎？不能！有兩種哀慟遠不能使人得福。一種是屬肉體的哀慟，另一種是魔鬼般的哀慟。

1. 有一種屬肉體的哀慟，是當我們為外在的損失而悲傷時。「在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她的兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了！」（太 2:18）。這種屬肉體的眼淚流得很多。許多人能為死去的孩子哀慟，卻不能為被釘十字架的救主哀慟！世俗的憂傷加速我們的死亡。「世俗的憂愁產生死亡」（林後 7:10）。

1. 有一種魔鬼般的哀慟，這又分為兩種：

當一個人為無法滿足其不潔的慾望而哀慟時。 這就像魔鬼，其最大的折磨是無法再作惡。亞嫩就是這樣，他為玷污他妹妹他瑪而憂傷生病（撒下 13:2）。亞哈也為拿伯的葡萄園而哀慟：「亞哈就悶悶不樂地回宮，躺在床上，轉臉向牆，不吃飯！」（王上 21:4）。這是一種魔鬼般的哀慟。

再者，當人為自己所行的善事而後悔時。 法老因「讓以色列人離開」而憂傷（出 14:5）。許多人如此邪惡，以至於他們為自己禱告了那麼多、聽了那麼多講道而煩惱。他們為自己的悔改而悔改。但如果我們為過去的善事而悔改，上帝就不會為將來的惡事而悔改。

屬靈哀慟的對象。為了闡明聖潔哀慟這一點，我將向你們展示其恰當的對象是什麼。屬靈哀慟有兩個對象——罪和苦難。

屬靈哀慟的第一個對象是罪；這又分為兩種：我們自己的罪；以及他人的罪。

1. 我們自己的罪。罪必須有眼淚。當我們身上帶著罪的火焰時，我們必須帶著眼淚的水來熄滅它！（結 7:16）。「那些為死人哀慟的，並非有福」（金口約翰說），「而是那些為罪哀慟的。」的確，我們為罪哀慟是很有道理的，如果我們考慮到罪的罪咎，它將我們綁定於神的忿怒。一個有罪的人，若要被綁定於刑罰，難道不會哭泣嗎？每個罪人都要為自己的生命受審，如果神的主權的憐憫不為他辯護，他必被棄絕。

罪的玷污。罪是一個瘟疫斑點，難道你們不努力用眼淚洗去這個斑點嗎？罪使人比蟾蜍或蛇更糟。蛇除了上帝賦予的之外一無所有，但罪人卻擁有魔鬼賦予他的。「撒但為何充滿你的心，叫你欺哄聖靈呢？」（徒 5:3）。罪造成了何等奇特的變形！靈魂曾是蔚藍的光輝，罪卻使它變成烏黑的顏色！我們心中有不可赦免之罪的種子。我們心中有所有那些使被定罪者現在受折磨的罪的種子！ 難道我們不該哀慟嗎？不哀慟的人，肯定失去了理智。但並非所有為罪的哀慟都足以使人得福。我將說明什麼不是正確的福音性為罪哀慟，然後說明什麼是正確的福音性為罪哀慟。

什麼不是正確的福音性為罪哀慟？有五種哀慟是虛假和偽冒的。

一種絕望的哀慟。猶大的哀慟就是如此。他看見自己的罪，他憂傷，他認罪，他為基督辯護，他作出賠償（馬太福音 27 章）。身在地獄的猶大，比現今許多人做得更多！他承認自己的罪。他沒有辯稱是出於必要或好意，而是公開承認自己的罪。「我犯了罪！」猶大作了賠償。他的良心告訴他，他以邪惡的方式得到了錢。那是「血的價錢」，他「把那三十塊錢拿回給祭司長」（太 27:3）。但有多少人侵犯他人的權利和財產，卻隻字不提賠償！猶大比他們更誠實。那麼，猶大的憂傷錯在哪裡呢？那是一種與絕望結合的哀慟。他認為自己的傷口比藥膏更寬。他淹沒在淚水中。他的悔改不是引向生命（徒 11:18），而是引向死亡。

一種虛偽的哀慟。人心極其詭詐。它既能用眼淚，也能用親吻來背叛。掃羅看起來像個哀慟者，正如他有時「在先知中」（撒上 10:12），他也似乎在悔改者中——「掃羅對撒母耳說：『我犯了罪，因為我違背了耶和華的命令』」（撒上 15:24）。掃羅在哀慟中扮演了偽君子，因為他沒有為自己感到羞恥，反而為自己爭取榮譽：「請你在我百姓的長老和以色列人面前尊重我」（第 30 節）。他削減和縮小自己的罪，使其看起來較小，他將自己的罪歸咎於百姓：「因為我懼怕百姓」（第 24 節）。他們要我搶奪戰利品，我不敢不從。一個真正的哀慟者努力將罪以其血腥的色彩描繪出來，並強調其所有致命的加重情節，以便在主面前深深地謙卑。「我們的罪孽高過我們的頭，我們的罪惡滔天」（拉 9:6）。真正的悔改者努力將自己的罪說得最壞。掃羅努力將罪說得最好；就像一個病人將自己的疾病說得最好，以免醫生開出過於嚴厲的藥方。一個人欺騙自己的靈魂，並藉著虛偽將自己掃入地獄，是多麼容易啊！

一種被迫的哀慟。當眼淚因上帝的審判而被擠出時，這些眼淚就像患有結石或受酷刑的人的眼淚。該隱的哀慟就是如此。「我的刑罰太重，我擔當不起！」（創 4:13）。他的刑罰比他的罪更困擾他！僅僅因為害怕地獄而哀慟，就像一個小偷為刑罰哭泣，而不是為罪行哭泣。惡人的眼淚是被苦難的火焰所迫！

一種外在的哀慟；當憂傷只停留在表面時。「他們裝出愁容」（太 6:16）。眼睛是柔嫩的，但心卻是剛硬的。亞哈的哀慟就是如此。「他撕裂衣服，身穿麻布，緩緩而行」（王上 21:27）。他的衣服被撕裂，但他的心卻沒有被撕裂。他有麻布，卻沒有憂傷。他垂下頭，像蘆葦一樣，但他的心卻像花崗岩。許多人可以比作哭泣的大理石，他們既多水又堅硬。

一種徒勞無益的哀慟。有些人會流幾滴眼淚，但仍然和以前一樣壞。他們會欺騙，會不潔。地獄裡也有這種哀慟。被定罪者哭泣，但他們繼續褻瀆上帝。

什麼是正確的福音性哀慟？那能使人得福的哀慟，必須具備以下特質：

它是自發和自由的。它必須像泉水一樣自然流出，而不是像火花從燧石中迸發。為罪流的眼淚必須像沒藥一樣，從樹上自由滴落，無需切割或強迫。抹大拉的馬利亞的悔改是自願的。「她站在那裡哭泣」（路 7 章）。她帶著香膏在手裡，帶著愛在心裡，帶著眼淚在眼裡來到基督面前。上帝喜歡甘心樂意的奉獻。祂不喜歡被強迫。

福音性的哀慟是屬靈的；也就是說，我們為罪哀慟甚於為苦難哀慟。法老說：「求你除掉這災！」他從未想到他心中的瘟疫。罪人哀慟是因為審判緊隨罪惡而來，但大衛卻呼喊：「我的罪常在我面前」（詩 51:3）。上帝曾威脅說刀劍將在他的家中巡行，但大衛沒有說：「刀劍常在我面前」，而是說：「我的罪常在我面前」。冒犯上帝使他煩惱。他為自己背叛上帝而悲傷，甚於為血腥的斧頭。悔改的浪子也是如此：「我得罪了天，又得罪了你」（路 15:18，路 15:21）。他沒有說：「我幾乎在豬食中餓死了」，而是說：「我得罪了我的父親」。特別是，我們為罪的哀慟，如果是屬靈的，必須在以下三重意義下：

1. 我們必須為罪哀慟，因為它是對上帝的敵意和仇恨行為。 罪不僅使我們不像上帝，而且與上帝為敵：「他們與我作對」（利 26:40）。罪冒犯並抵擋聖靈（徒 7:51）。罪與上帝的本性相悖；上帝是聖潔的；罪是不潔之物。罪與祂的旨意相悖。如果上帝心意一致，罪卻是另一種心意。罪盡其所能地激怒上帝。希伯來文中「罪」這個詞的意思是「叛逆」。罪人與上帝爭戰（徒 5:39）。現在，當我們為罪哀慟，因為它是與天國背道而馳的行為時，這就是一種福音性的哀慟。

2. 我們必須為罪哀慟，因為它是對上帝最大的忘恩負義。 這是踢憐憫的乳房。上帝差遣祂的兒子來救贖我們，祂的聖靈來安慰我們。我們得罪了基督的寶血，聖靈的恩典——難道我們不該哀慟嗎？我們抱怨他人的不仁，難道我們不該將自己對上帝的不仁放在心上嗎？凱撒認為他的兒子布魯圖刺殺他是不仁的——「還有你，我的兒子！」主難道不能對我們說：「這些傷是我在朋友家中受的！」（亞 13:6）。以色列人拿走他們的珠寶和耳環，用它們鑄造了一隻金牛犢。罪人拿走上帝憐憫的珠寶，並用它們來犯罪。忘恩負義是一種「深紅色的罪」（賽 1:18）。從某種意義上說，違背福音之愛的罪比魔鬼的罪更糟，因為魔鬼從未得到恩典的邀約。現在，當我們為罪哀慟，因為它帶有忘恩負義的色彩時，這就是一種福音性的哀慟。

3. 我們必須為罪哀慟，因為它是一種剝奪； 它使我們失去美好的事物；它阻礙我們與上帝的交通。馬利亞為基督的缺席而哭泣。「他們把我的主挪走了！」（約 20:13）。同樣，我們的罪也把我們的主挪走了。它們剝奪了我們與祂甜蜜的同在。失去一顆珍貴寶石的人，難道不會悲傷嗎？當我們在這種意義下為罪哀慟時，因為它使公義的日頭從我們的地平線退去；當我們哀慟的不是平安消失了，貿易消失了，而是上帝消失了，「我的良人已經轉身走了」（雅歌 5:6）；這就是一種聖潔的哀慟。為失去上帝的恩寵而哀慟，是重新獲得祂恩寵的最佳方式。 如果你失去了一個朋友，你所有的哭泣都無法把他找回來，但如果你失去了上帝的同在，你的哀慟會把你的上帝帶回來。

福音性的哀慟將靈魂引向上帝。 當浪子悔改時，他回到他父親那裡。「我要起來，到我父親那裡去」（路 15:18）。雅各哭泣並禱告（何 12:4）。以色列百姓哭泣並獻祭（士 2:4-5）。福音性的哀慟促使人履行職責。原因是，在真正的憂傷中，混合著希望，而希望促使靈魂使用方法。那種像「火焰的劍」一樣阻止靈魂親近上帝，並使其脫離職責的哀慟，是一種有罪的哀慟。那是一種在地獄中孵化的憂傷。掃羅的悲傷就是如此——這使他去找隱多珥的女巫（撒上 28:7）。福音性的哀慟是禱告的催化劑。為冒犯父親而哭泣的孩子會來到父親面前，直到父親與他和好才肯離開。押沙龍無法安靜，「直到他見到王的臉」（撒下 14:32-33）。

福音性的哀慟是針對特定的罪。 詭詐的人只顧籠統。真正的悔改者就像一個受傷的人。他來到外科醫生面前，向他展示他所有的傷口。這裡被劍砍傷；這裡被子彈射中。同樣，一個真正的悔改者會為他所有的特定罪惡而悲傷。「我們事奉了巴力」（士 10:10）。他們為自己的偶像崇拜而哀慟。大衛將手指放在傷口上，指出那困擾他的罪（詩 51:4）。「我行了這惡！」他指的是他的流血罪。一個惡人會說他是個罪人，但上帝的兒女會說：「我行了這惡！」彼得為他否認基督的特定罪而哭泣。據說彼得從未聽見公雞啼叫而不哭泣。在我們得到普遍赦免之前，必須有特定的悔改。

福音性的眼淚必須從信心的眼中滴落。 「孩子的父親流著淚喊著說：『主啊，我信！』」（可 9:24）。我們的疾病必須使我們哀慟，但當我們仰望我們的醫生，祂用自己的寶血製成了藥方時，我們絕不能沒有希望地哀慟。信心的眼淚是寶貴的。當憂傷的烏雲籠罩靈魂時，信心的陽光必須破雲而出。如果信心不能使其免於沉淪，靈魂將被憂傷吞噬，淹沒在淚水中。雖然我們的眼淚滴落到地上，但我們的信心必須達到天堂。在最大的雨後，信心必須像彩虹一樣出現在雲中。信心的眼淚被裝瓶，如同珍貴的酒。「你數點我的愁苦。你把我的眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你的冊子上嗎？」（詩 56:8）。

福音性的哀慟與自我厭惡相結合。 罪人欣賞自己。悔改者厭惡自己。「你們必因自己所行的一切惡事，在自己眼中厭惡自己」（結 20:43）。一個真正的悔改者不僅為罪的可恥後果而煩惱，也為罪的可憎本質而煩惱；不僅為罪的刺痛，也為罪的醜陋面貌。麻風病人是多麼厭惡自己啊！（利 13:45）。真正的哀慟者呼喊：「哦，這些不潔的眼睛！這顆充滿邪惡的心！」他不僅離開罪，而且厭惡罪。跌入泥濘的人厭惡自己（何 14:1）。

福音性的哀慟必須是潔淨的。 我們的眼淚必須使我們更加聖潔。我們必須為罪哭泣，以至於哭掉罪。我們的眼淚必須淹沒我們的罪。我們不僅要哀慟，還要轉向。「你們當撕裂心腸，歸向我，以哭泣」（珥 2:12）。眼睛流淚，心卻淫蕩，有什麼好處呢？當空氣中充滿黑暗時，卻說白天，這是愚蠢的；同樣，當你在生活中留下黑暗的陰影時，卻說你悔改了。奧古斯丁有一句精闢的格言：「真正為自己所犯的罪哀慟的人，是那些從不犯自己所哀慟的罪的人。」真正的哀慟就像「嫉妒之水」（民 5:12-22）。它使罪的大腿腐爛。「你打破了水中怪物的頭」（詩 74:13）。我們罪惡的頭，這些怪物，在真正悔改的水中被打破。真正的眼淚是潔淨的。它們就像洪水，將我們罪惡的所有垃圾沖走。聖潔哀慟的水就像約旦河，乃縵在其中沐浴，潔淨了他的麻風病。據說西西里島有一條河，如果最黑的羊在其中沐浴，它們就會變白；同樣，雖然我們的罪惡如朱紅，但藉著在悔改的這條河中洗滌，它們就會潔白如雪。博物學家說蛇在喝水之前會吐出毒液。在這方面要「像蛇一樣聰明」。在你想要飲下應許的甜美補品之前，先吐出你心中潛藏的毒液。不要只為罪哀慟，還要脫離罪。

福音性的哀慟必須與對罪的憎恨相結合。 「何等的憤慨！」（林後 7:11）。我們不僅要戒除罪，還要憎惡罪。鴿子憎恨鷹最細微的羽毛。一個真正的哀慟者憎恨罪最微小的動機。一個真正的哀慟者是憎恨罪的人。暗嫩憎恨他瑪，比他愛她時更甚（撒下 13:15）。憎恨罪意味著兩件事：首先，將罪視為最致命的邪惡——所有邪惡的本質。它看起來比死亡或地獄更可怕。其次，對它懷有不可調和的憤怒。一個憎恨罪的人絕不會接受任何和平條件。他與罪之間的戰爭，就像羅波安與耶羅波安之間的戰爭。「羅波安和耶羅波安之間終生爭戰」（王上 14:30）。憤怒可以和解，憎恨不能。真正的哀慟始於對上帝的愛，終於對罪的憎恨。

福音性的哀慟在某些情況下與賠償相結合。 侵犯他人的名譽與侵犯他人的貞潔同樣是罪。如果我們損害了他人的好名聲，我們有義務向他們請求寬恕。如果我們因不義、欺詐的行為損害了他們的財產，我們必須給予他們一些賠償。撒該就是這樣：「我若訛詐了誰，就還他四倍」（路 19:8），這是根據出 22:1 的律法。雅各吩咐我們不僅要看心，還要看手：「你們這些罪人，要潔淨你們的手；心懷二意的人，要清潔你們的心」（雅 4:8）。如果你傷害了別人，就用賠償來潔淨你的手。請確信，沒有賠償，就沒有赦免。

福音性的哀慟必須是迅速的哀慟。 我們必須提防延遲悔改，將其推遲到死亡。正如大衛所說：「我現在就要還我的願」（詩 116:18），基督徒也應當說：「我現在就要為罪哀慟。」「你們現在哭泣的人有福了」（路 6:21）。上帝將我們圈定在短暫的時間範圍內，並命令我們立即為自己的罪哀慟。「現在上帝吩咐各處的人都要悔改」（徒 17:30）。我們不知道是否還會被賜予另一天。哦，讓我們不要將為罪的哀慟推遲到立遺囑的時候。不要認為聖潔的哀慟只是臨終的職責。你可能會像以掃一樣，在為時已晚時流淚尋求祝福。我還要說多久「我明天會悔改」？為什麼不是此刻呢？「延遲帶來危險」。凱撒在進入元老院之前推遲閱讀他的信，結果喪命。真正的哀慟者急忙去見一位憤怒的上帝，就像雅各去見他的兄弟一樣；他預先送上的禮物，就是眼淚的祭。

福音性的為罪哀慟是持續不斷的。 有些人在聽道時會流幾滴眼淚，但很快就乾了。偽君子的憂傷就像一條血管被打開，然後立刻被堵住。希伯來文中「眼睛」這個詞也指「泉源」，表明眼睛必須像泉源一樣為罪流淌，永不止息；但它不能像古人所說的利比亞泉水那樣——早上水是熱的，中午是冷的。悔改之水不應在早上，在第一次聽到福音時，以更多的熱情溢流；而在中午，在健康和繁榮之中，變得冰冷，幾乎凍結。不！它必須是每日的哭泣。正如保羅所說：「我天天冒死」（林前 15:31），基督徒也應當說：「我天天哀慟」。因此，保持敬虔憂傷的流動，並確保它直到死亡才停止。「願你的眼淚如河水流下。晝夜不住地哭泣」（哀 2:18）。據說聖潔的約翰·布拉德福德幾乎沒有一天不為罪流淚。每日的哀慟是防止倒退的好解藥。我讀到一個人患有癲癇，浸泡在海水中後痊癒了。每日用悔改的鹹水洗滌我們的靈魂，是預防和治癒復發的最佳方法。

即使是上帝自己的兒女，在得到赦免之後也必須哀慟；因為上帝在赦免時，並非一次性赦免過去和將來的罪；而是隨著悔改的更新，赦免也隨之更新。如果上帝藉著一個行動赦免將來的罪，就像赦免過去的罪一樣，這將使基督職分的一部分失效。如果罪在犯下之前就被赦免了，那祂的代求還有什麼必要呢？敬虔之人每天都會有罪的侵擾，這些罪必須為之哀慟。雖然罪被赦免了，但它仍然反叛；雖然它被遮蓋了，但它並未被治癒（羅 7:23）。在最好的基督徒身上，仍有與上帝相悖之處。在他裡面，仍有配得地獄之處——難道他不該哀慟嗎？一艘不斷漏水的船，必須不斷地將水抽出去。當靈魂因罪而漏水時，我們必須不斷地藉著悔改來抽水。哦，基督徒，不要以為你的罪只靠基督的寶血洗淨，而是靠水和血。以色列人必須在其中洗滌的銅盆（出 30:18），或許是這屬靈洗滌盆——眼淚和血——的恰當象徵；當聖潔的哀慟具備這些特質時，這就是那「照著上帝的意思憂愁」（林後 7:11），使基督徒永遠蒙福的。

1. 正如我們必須為自己的罪哀慟，我們也必須將他人的罪放在心上。因此，我們應當像耶利米一樣，願我們的眼睛成為淚水的泉源，使我們晝夜為時代的罪孽哭泣。我們蒙福的救主為猶太人的罪哀慟：「因他們的心剛硬而憂傷」（可 3:5）。聖潔的大衛，看著惡人的罪，他的心變成泉源，他的眼睛變成河流。「我的眼淚如河水流下，因為他們不遵守你的律法」（詩 119:136）。羅得的義心「為惡人淫亂的行為所困擾」（彼後 2:7）。羅得將所多瑪的罪惡視為矛，刺穿自己的靈魂。居普良說，在早期教會，當一個許願獻身宗教的貞女玷污了她的貞潔時，羞恥和悲傷充滿了整個會眾。

難道我們沒有理由為他人的罪哀慟嗎？整個國家的軸心都快在罪的重壓下斷裂了。我們中間有何等邪惡的氾濫？為時代的虛偽哀慟。耶戶說：「來，看我為耶和華發的熱心」——但那是為王位發的熱心（王下 10:16）。這是一些人的虛偽。他們將自己所做的一切都歸於上帝。他們大膽地利用上帝的名義來行惡；就好像一個小偷假借國王的命令來搶劫一樣。「他們用血建造錫安；卻仍倚靠耶和華說：『耶和華不是在我們中間嗎？』」（彌 3:10-11）。許多人以宗教的親吻，從第五根肋骨下擊打福音。亞哈難道不能滿足於殺人和佔有嗎？他還必須以宗教為開端，以禁食作為他謀殺的序幕嗎？（王上 21:12）。白色的魔鬼最糟糕！ 聽到可恥的偽君子口中說出上帝的名，足以嚇退他人對宗教的信仰。

為國家的錯誤和褻瀆哀慟。現在錯誤自由流通。容忍給了人們犯罪的特權。任何被教會長期埋葬的詛咒性觀點，現在都被從墳墓中挖出來，並被一些人崇拜！英國在宗教上變得像在時尚上一樣古怪。如果人們的臉像他們的宗教觀點一樣變化迅速，我們就不會認識他們了。

為違背聖約哀慟。這罪是針對英國的一卷飛行的書卷。違背聖約是屬靈的淫亂，為此上帝可能會稱我們為「非我民」，並給我們一張離婚證書（何 1:9）。

為國家的驕傲哀慟。我們的處境低微，但我們的心卻高傲。為這地的褻瀆哀慟。英國就像福音書中那個「有不潔淨的鬼魔的靈」的人（路 4:33）。為挪移地界哀慟（申 27:17）。為對執政者的輕蔑，對權威的唾棄哀慟。為哀慟者如此稀少而哀慟。如果我們不為他人的罪哀慟，那麼我們恐怕對自己的罪也不敏感。上帝視我們為對他人那些我們不哀慟的罪負有罪責。我們的眼淚或許能幫助熄滅上帝的忿怒！

聖徒必須對上帝教會所受的傷害敏感。「我們想起錫安就哭了」（詩 137:1）。以色列百姓被禁止進入公共敬拜場所，就坐在河邊哭泣。他們放下所有的樂器。「我們把琴掛在柳樹上」（第 2 節）。我們離喜樂就像那些柳樹離結果子一樣遙遠。「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」（第 4 節）。我們更適合哭泣而不是歌唱。歌聲不適合哀慟。

當我們想到許多外國基督徒的苦難時，他們因為不願接受天主教信仰而被趕出家園；當他們沒有聖經，卻有十字架；沒有禱告，卻有彌撒；沒有去教堂，卻要去朝聖某位聖徒或聖物。當我們想到這些事時，我們的眼睛應該流淚。哀慟看到上帝的教會是一棵流血的葡萄樹。哀慟看到基督的新娘「衣服沾滿了血」。

我想我聽見英國的喪鐘響起。讓我們為垂死的英國流下一些眼淚。讓我們為我們內部的分裂哀慟。英國的分裂是致命的。我們怎能站立得住，若非藉著白白恩典的神蹟？真理已倒在街上，平安已逃離。英國美麗的平安之衣被撕裂，像約瑟的衣服一樣，浸在血中。平安是一個國家的榮耀。有人觀察到，如果山毛櫸樹的頂部被砍掉，整棵樹就會枯萎。平安是所有地上祝福的頂峰。這個頂峰被砍掉，我們確實可以說整個國家的身體正在迅速枯萎。

為英國的壓迫哀慟。這片土地上的人們花錢只是為了買哀慟。

雖然我們必須始終保持敬虔憂傷的流動，但在某些時候，我們的眼淚應該溢流，就像水有時會漲得更高一樣。有三個特殊的時期需要特別的哀慟，那時靈魂應該像漲潮一樣：

1. 當有上帝忿怒的徵兆在國家中爆發時。 英國多年來一直處於上帝的黑杖之下。主已拔出祂的劍。哦，願我們的眼淚能鈍化這劍的鋒刃！當是踐踏的時候，現在正是開墾我們心田荒地的時候。「所以我說：『不要看我，我要痛哭，因為這是踐踏的日子』」（賽 22:4-5）。「那是黑暗幽暗的日子，是密雲的日子……所以你們要轉向我，以哭泣和哀慟」（珥 2:2，珥 2:12）。雨隨雷聲而來。當上帝藉著祂的審判在一個國家中打雷時，現在眼淚的陣雨必須滴落。當上帝擊打我們的背時，我們必須「拍打大腿」（耶 31:19）。當上帝似乎站在「聖殿的門檻上」（結 10:4），好像祂準備展翅飛去時，那時正是躺在「廊子和祭壇之間」哭泣的時候。如果主似乎正在收拾行囊，帶走祂的福音，現在正是哀慟的時候，藉著我們的眼淚，或許祂的「悔意會被激發」（何 11:8）。

2. 在履行上帝敬拜的莊嚴職責之前，如禁食或領受主的晚餐。 基督徒，你是否準備以非凡的方式尋求上帝？「憂傷地尋找祂」（路 2:48）。你想要上帝臉上的笑容，祂嘴唇的親吻嗎？打開所有哀慟的泉源，然後上帝就會在聖禮中親近你，說：「我在這裡！」（賽 58:9）。當雅各哭泣時，他「在伯特利遇見了上帝」（何 12:4）。「他給那地方起名叫毗努伊勒，因為他說：『我面對面見了上帝』」（創 32:30）。將你眼淚的酒給基督喝，在聖禮中祂會將祂寶血的酒給你喝。

3. 在可恥的故態復萌之後。 雖然我不會說故態復萌的罪沒有憐憫——但我說沒有痛苦的哀慟就沒有憐憫。可恥的罪會使信仰蒙羞（撒下 12:14）。因此，現在我們的臉頰應當羞愧，我們的眼睛應當淚水漣漣。彼得在否認基督之後，痛哭流涕。基督徒啊，上帝是否因你的驕傲和肉體上的安全感，將你交給了任何滔天大罪，作為你應得的報應？進入「淚水之浴」吧。軟弱的罪傷害靈魂——但可恥的罪傷害福音。較小的罪使聖靈憂傷——但較大的罪使聖靈煩惱（賽 63:10）。如果那蒙福的鴿子哭泣，我們豈不更應哭泣？當空氣黑暗時，露水就會落下。當我們因可恥的罪使福音的光輝黯淡時，現在正是聖潔淚水從我們眼中落下的時候。

接下來，除了哀慟的時機，讓我們思考哀慟的程度。為罪哀慟必須是極大的哀慟。希臘文這個詞表示極大的悲傷，就像在一位摯友的葬禮上所見的。「他們必仰望我，就是他們所扎的；他們要為他哀慟，好像為獨生子哀慟一樣」（亞 12:10）。為獨生子哀慟是極大的。為罪哀慟也必須如此。「那日，在耶路撒冷必有大哀慟，如米吉多平原哈達臨門的哀慟」（第 11 節）。在那山谷中，著名而虔誠的約西亞王被非正常死亡所奪去生命，他的葬禮上充滿了痛苦的哀號。我們也必須如此痛苦地哀悼，不是我們罪的死亡——而是我們罪的生命。現在，讓我們來闡述悲傷的程度。

我們為罪哀慟的程度必須超越所有其他悲傷。以利為約櫃哀慟，以至於吞噬了他兩個孩子逝去的悲傷。屬靈的悲傷必須超越所有其他悲傷。我們應當為罪哀慟，勝過為失去朋友或財產哀慟。

我們應當努力使我們的悲傷達到與我們的罪相同的高度和比例。瑪拿西是一個大罪人——也是一個大哀慟者。「他大大自卑」（代下 33:12）。瑪拿西使街道血流成河——他也使巴比倫的監獄淚流成河。彼得痛哭流涕。一個真正的哀慟者努力使他的悔改與他的罪一樣顯著。

闡明了哀慟的本質之後，我將接著闡明與聖潔哀慟相反的是什麼。與哀慟相反的是「心硬」，在聖經中被稱為「石心」（結 36:26）。石心遠離哀慟和悔改。這種石心有兩個症狀：

一個症狀是麻木不仁。石頭對任何事物都沒有感覺。無論你加重壓在它上面，還是將它磨成粉末——它都沒有感覺。硬心也是如此。它對自己的罪和上帝的忿怒都麻木不仁。腎臟裡的結石會感到疼痛——但心臟裡的結石卻不會。「既然喪盡了感覺」（弗 4:19）。

石心以其不屈不撓而聞名。石頭不會彎曲。堅硬的東西不會屈服於觸摸。硬心也是如此。它不會順從上帝的命令。它不會屈服於基督的權杖。石心寧願破碎，也不願因悔改而彎曲。它非但不順服上帝，反而像鐵砧一樣——將錘子擊回。它「常常抗拒聖靈」（徒 7:51）。

哦，基督徒啊，如果你們想成為屬靈的哀慟者，就當提防這心裡的石頭。「不可硬著心」（來 3:7-8）。石心是最壞的心。如果是青銅，它可能會在爐中熔化；或者可能會被錘子彎曲。但石心是如此，只有上帝的膀臂才能將它打破——只有基督的寶血才能將它軟化！哦，硬心的悲慘啊！硬心缺乏一切恩典。當蠟硬時，它不會留下印章的印記。當心硬時，它不會留下恩典的印記。它必須首先變得溫柔和融化。聖道之犁無法穿透硬心。硬心一無是處——只配成為地獄之火的燃料。「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，在忿怒的日子」（羅 2:5）。地獄充滿了硬心——那裡沒有一顆柔軟的心。那裡有哭泣——但沒有柔軟。我們讀到「可怒的器皿，預備遭毀滅」（羅 9:22）。心硬使這些器皿適合地獄，使它們像枯萎的木頭，只適合燃燒。

心硬使一個人的狀況比他所有其他罪惡加起來還要糟糕。如果一個人犯了大罪——但他若能哀慟，就有希望。悔改解開罪，使罪歸於無有。但心硬卻將罪咎牢牢地綁在靈魂上。它將一個人封在忿怒之下。使人永恆的定罪的不是罪的滔天——而是心硬。這使得褻瀆聖靈的罪無法得到憐憫，因為犯此罪的罪人無法悔改。

幾項嚴厲的責備

這教義對幾種人提出指控：

1. 那些自認為是好基督徒——卻沒有學會這種聖潔哀慟的藝術的人。路德稱哀慟為「一種稀有的草藥」。人們為其他事情流淚——卻沒有眼淚為自己的罪流。有許多抱怨者——但很少有哀慟者。大多數人就像「沒有水分」的石頭地（路 8:6）。

我們有許多人抱怨時局艱難——但他們卻沒有意識到心硬。又熱又乾是身體最糟糕的狀態。在罪中火熱，卻又乾涸得沒有眼淚——是靈魂最糟糕的狀態。有多少人像基甸的乾羊毛，又像基利波山！他們身上沒有露水。基督為罪流血——你卻不能哭泣！如果上帝的瓶子沒有裝滿眼淚——他的碗就會裝滿忿怒！ 錫安有許多罪人——但錫安卻很少有哀慟者。大多數人就像桅杆頂上的人；風吹浪打，船有沉沒的危險——他卻睡著了！所以，當罪惡的波浪幾乎淹沒了人，上帝忿怒的暴風吹來，準備將他們吹入地獄——他們卻在肉體上的安全感中睡著了。

1. 這教義責備那些非但不為罪哭泣，反而終日沉溺於歡樂和嬉鬧的人。我們沒有哀慟者，卻有小丑。「他們隨著手鼓和豎琴歌唱，又隨著笛子的聲音歡樂」（伯 21:12-13）。「他們不專心哀慟——卻追逐他們的享樂」。他們過著享樂主義者的生活，死時卻是無神論者。雅各吩咐我們「將歡笑變為哀慟」（雅 4:9）。但他們卻將哀慟變為歡笑。參孫被帶出來娛樂非利士人（士 16:25）。歡樂的罪人娛樂魔鬼。提奧菲拉克特有一句名言：「看到罪人笑著下地獄，是最糟糕的景象之一。」當上帝拿起刀劍時，拿起豎琴和小提琴是多麼不合時宜啊！「刀劍正在磨快擦亮。它正為可怕的屠殺做準備；它將像閃電一樣閃爍！現在你還會笑嗎？」（結 21:9-10）。這是一種激怒上帝的罪。

「主萬軍之耶和華，在那日呼召你們哭泣哀號，剃頭束麻布。看哪，你們卻歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒。萬軍之耶和華親自向我啟示：『這罪孽直到你們死，斷不得赦免。』這是主萬軍之耶和華說的」（賽 22:12-14）。也就是說，你們的這罪孽不會因任何贖罪祭而消除——而是報應將永遠追隨你們！

1. 這教義責備那些非但不為罪哀慟，反而以罪為樂的人（箴 2:14）；「喜愛不義」（帖後 2:12）。從這個意義上說，惡人比地獄裡的受永恆定罪者更糟，因為他們從罪中得到的樂趣很少。有些人如此厚顏無恥地褻瀆，以至於他們會用自己的罪來取悅自己和他人。罪是一種靈魂的疾病（路 5:31）。一個人會以自己的疾病為樂嗎？啊，可憐的人！基督為罪流血——你卻為罪歡笑！當一個人站在斷頭台上，頭顱即將被砍下時，他還有心情開玩笑嗎？你們現在嘲笑罪的人，「所以，你們遭災難，我就發笑；你們恐懼臨到，我就嗤笑。恐懼臨到你們，好像狂風；災難來到你們，如同暴風；急難困苦臨到你們身上」（箴 1:24-27）。

1. 這教義責備那些貶低為罪哀慟的人。他們就像非利士人堵塞水井一樣（創 26:15）。這些人會堵塞敬虔悲傷的泉源。反律法主義者說這是一種律法主義的教義——但基督在這裡傳講它：「哀慟的人有福了。」使徒們也傳講它：「門徒就出去傳道，叫人悔改」（可 6:12）。聖潔的真誠會促使我們為罪哀慟。凡有孩子之心的人，豈能不為自己對上帝的不仁而哭泣呢？為罪哀慟正是恩典之靈的果實和產物（亞 12:10）。那些貶低悔改的人，就是貶低恩典之靈。為罪哀慟是唯一能使我們免受忿怒的方法。那些像參孫一樣想要打破這根柱子的人，正試圖將上帝的報應降臨在這片土地上。對所有這樣的人，我說，正如彼得對行邪術的西門所說：「你當悔改你這惡行，祈求上帝，或者你心裡的意念可得赦免」（徒 8:22）。悔改你曾貶低悔改。

聖潔哀慟的動機

讓我勸勉基督徒進行聖潔的哀慟。我現在勸說的這種哀慟將預備靈魂得享福樂。哦，願我們的心成為屬靈的蒸餾器，蒸餾出聖潔淚水！基督的鴿子哭泣。「他們中間逃脫的，都必像谷中的鴿子，各為自己的罪孽哀鳴」（結 7:16）。

聖潔哀慟有幾個神聖的動機：

1. 眼淚沒有更好的用途。如果你為外在的損失哭泣，你就會失去你的眼淚。這就像一場落在岩石上的陣雨，毫無益處；但為罪流的眼淚是蒙福的眼淚。「哀慟的人有福了。」這些眼淚毒害我們的敗壞；鹽水殺死蠕蟲。悔改淚水的鹹水將有助於殺死那會啃噬良心的罪惡之蟲。

1. 福音的哀慟是恩典的證據。「我必將施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的；他們要為他哀慟……」（亞 12:10）。聖靈像鴿子一樣降在基督身上（路 3:22）。鴿子是一種會哭泣的生物。凡有鴿子般的哭泣之處，就是上帝的靈降臨在那裡的良好徵兆。為罪哭泣是重生的標誌。孩子一出生就哭泣：「看哪，那孩子哭了」（出 2:6）。為罪真誠地哭泣是我們由上帝而生的好徵兆。哀慟顯示出「肉心」（結 36:26）。石頭不會融化。當心處於融化的狀態時，這是一個石心已被除去的徵兆。

1. 眼淚的珍貴。從哀慟、悔改的眼中滴落的淚水，就像從玫瑰上滴落的水珠——對上帝來說非常甜美和珍貴。花園裡的噴泉使它宜人。那心中有悲傷泉源湧流的心，最令上帝喜悅。「馬利亞站在耶穌腳前哭泣」（路 7:38）。她的眼淚比她的香膏更芬芳。香料被搗碎時，氣味最甜美。當心為罪破碎時，我們的服事就會散發出最甜美的香氣。「在天上為一個罪人悔改，也要這樣歡喜」（路 15:7）。因此，伯納德稱眼淚為「天使的酒」。而且，上帝確實非常喜悅眼淚，否則他不會為它們預備一個瓶子（詩 56:8）。有人稱眼淚為「肥美的祭物」，在律法之下是最蒙悅納的（利 3:3）。耶柔米稱哀慟為船難後的木板。金口約翰稱眼淚為擦去罪惡的海綿。眼淚是強有力的求憐憫的演說家。優西比烏說雅典有一座祭壇，他們不在上面獻上任何祭物，只獻上眼淚，彷彿異教徒認為沒有比哭泣更好的方法來平息他們憤怒的神。雅各哭泣並「勝過天使」（何 12:4）。眼淚融化上帝的心。 當一個罪犯哭泣著來到法庭時，這會融化法官對他的心。當一個人哭泣著禱告，捶胸說：「上帝啊，開恩可憐我這個罪人！」（路 18:13）時，這會融化上帝對他的心。禱告（耶柔米說）使上帝傾向於施憐憫；眼淚則迫使他。上帝在融化的心上蓋上他的赦免印記。眼淚雖然無聲——卻有聲音，「耶和華聽了我哀哭的聲音！」（詩 6:8）。眼淚洗去罪惡。雨水融化並洗去雪球。悔改的眼淚洗去罪惡。安波羅修說，那無法用論證辯護的罪，可以用眼淚洗去。

1. 眼淚的甜美。哀慟是通往堅實喜樂的道路。金口約翰說：「最甜美的酒是從眼睛的榨酒機中流出的。」靈魂從未如此擴展，除非它能哭泣。密室裡的眼淚勝過宮廷音樂。當心憂傷時，哭泣通過宣洩來緩解它。基督徒的靈魂在能夠通過聖潔的哀慟宣洩時，最能得到緩解。金口約翰觀察到，大衛是以色列的大哀慟者——也是以色列的甜美歌唱者。「我晝夜以眼淚當飲食」（詩 42:3）。安波羅修說：「沒有食物比眼淚更甜美。」伯納德說：「悔改者的眼淚比所有世俗的喜樂更甜美。」基督徒有時在能夠哭泣時，會覺得自己身處天堂的郊區。哈拿哭泣之後，就離開了，不再憂傷。糖融化時最甜美。當基督徒在淚水中融化時，他現在擁有最甜美的喜樂。法老的女兒下到河裡，在蘆葦中發現了一個嬰兒；同樣，當我們下到悔改淚水的河裡時，我們在那裡發現了嬰兒耶穌，他將擦去我們眼中所有的眼淚。因此，金口約翰鄭重地為上帝賜給我們這淚水之盆來洗滌而稱頌上帝，這是理所當然的。

1. 為罪哀慟的人不僅對自己有益，也對他人有益。他有助於阻止忿怒降臨大地。正如亞伯拉罕正要動手時，天使阻止了他的手（創 22:12），同樣，當上帝正要毀滅一個國家時，哀慟者阻止了他的手。孩子眼中的淚水有時會感動憤怒的父親饒恕孩子。悔改的淚水融化上帝的心，束縛他的手。耶利米是一位哭泣的先知，也是一位偉大的代禱者。上帝對他說：「不要為這百姓祈禱」（耶 7:16），彷彿主說：「耶利米，你的禱告和眼淚如此有力，如果你祈禱，我不能拒絕你。」眼淚對上帝有巨大的影響力。上帝肯定在這片土地上有一些哀慟者，否則他早就毀滅我們了。

1. 聖潔的哀慟是預防性的補救措施。我們在這裡為罪哀慟——將預防在地獄裡的哀慟。地獄是一個哭泣的地方（太 8:12）。受永恆定罪者將他們的飲料與哭泣混合。據說上帝為我們的眼淚預備了一個瓶子（詩 56:8）。那些不願流一瓶眼淚的人，將來會流下淚水之河。「你們現在歡笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣」（路 6:25）。你曾見過糖放在潮濕的地方會融化成水。惡人所有甜美的喜樂最終都會融化成淚水。現在，眼淚會對我們有益。現在，正是合時宜的哭泣。這就像春天的一場陣雨。如果我們現在不哭泣，在地獄裡就太遲了。如果我們能聽到受永恆定罪者的語言，他們現在正在詛咒自己沒有及早哭泣。哦，難道在這裡經歷地獄，不比將來經歷地獄更好嗎？難道流悔改的眼淚，不比流絕望的眼淚更好嗎？在這裡哭泣的人是蒙福的哀慟者。在地獄裡哭泣的人是受咒詛的哀慟者。醫生通過給病人放血來預防死亡。通過開啟敬虔悲傷的血管，我們預防了我們靈魂的死亡。

1. 福音沒有規定其他通往福樂的道路，只有哀慟。「哀慟的人有福了。」這是通往新耶路撒冷的道路。通往一個城市可能有幾條路；有些人走這條路，有些人走那條路；但通往天堂只有一條路，那就是通過哭泣之家（徒 26:20）。也許一個人會這樣想：「如果我不能為罪哀慟，我會通過其他方式進入天堂。我會去教堂；我會施捨；我會過文明的生活。」不——但我告訴你，通往福樂只有一條路，那就是通過淚水之谷。如果你不走這條路，你就會錯過樂園。「我告訴你們，你們若不悔改，都要如此滅亡」（路 13:3）。有許多線條通向中心——但天上的中心只有一條線通向它，那就是從信心之眼滴落的淚水。一個人身體可能患有疾病，二十種藥物都能治癒。罪是靈魂的疾病，使它病入膏肓。現在只有一種藥物能治癒，那就是悔改的藥物。

1. 思考每個基督徒多麼需要熟悉聖潔的哀慟。一個人可能在不需要的時候服藥。許多人去倫敦，其實並不需要。這更多是出於好奇而不是必要。但是，哦，每個人多麼需要進入哭泣之浴啊！想想你曾是多麼大的罪人。你用你的債務填滿了上帝的書，你多麼需要用你的眼淚填滿他的瓶子！你一直活在隱秘的罪中。上帝命令你進行這種苦修：「為罪哀慟。」但也許有些人會說，我不需要哀慟，因為我過著非常文明的生活。回家去哀慟吧，因為你只是文明。許多人的文明，因為被依賴——反而使他們受永恆的定罪！沒有悔改是可悲的——但不需要悔改更糟（路 15:7）。

1. 眼淚是有限的。我們只會哭泣一會兒。在我們眼中落下幾場陣雨之後，我們將會擁有永恆的陽光。在天堂，淚水之瓶被封住了。「上帝必擦去他們一切的眼淚……」（啟 7:17）。當罪惡止息時，眼淚也將止息。「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼」（詩 30:5）。在升天的早晨，那時所有的眼淚都將被擦去。

1. 聖潔哀慟的益處。我們最好的商品都是通過水運來的。哀慟使靈魂在恩典中結出果實。當陣雨落下時，草藥和植物就會生長。「我要用我的眼淚澆灌你，哦，希實本！」（賽 16:9）。我可以這樣比喻：眼淚澆灌我們的恩典，使它們繁茂。 「他使泉源湧流在山谷」（詩 104:10）。這就是山谷莊稼豐收的原因，因為那裡有泉水流淌。哪裡有悲傷的泉水流淌，哪裡的心就結出豐碩的果實。利亞眼睛柔和；她有一雙水汪汪的眼睛——而且多產。眼睛柔和的基督徒通常會結出更多聖靈的果子。哭泣的眼睛是澆灌我們恩典的水壺！

再者，哀慟使我們抵禦魔鬼的試探。試探被稱為「火箭」（弗 6:16），因為它們確實使靈魂著火。試探激怒憤怒，煽動情慾。現在，聖潔哀慟的水熄滅了這些火箭。潮濕的火藥不容易著火。當心被悲傷浸濕和滋潤時，它就不那麼容易被試探之火點燃。眼淚是熄滅魔鬼之火的最佳工具和水利工程；如果福音的悲傷有如此多的益處和好處，那麼讓每個基督徒每天早上都用淚水之盆洗臉吧。

1. 最後，擁有融化的靈性狀態是上帝在聖禮中與我們同在的一個重要標誌。當我們冰冷的心為罪融化時，這是一個義日之光已經照耀我們的標誌。伯納德有一句名言：「由此你可以知道你是否在盡職中遇見了上帝——當你發現自己處於一種融化和哀慟的狀態時。」我們傾向於用安慰來衡量一切。我們認為除非我們有喜樂，否則上帝就不在聖禮中與我們同在。在這方面，我們就像多馬。「我非看見他手上的釘痕，我總不信」（約 20:25）。同樣，我們也傾向於說，除非我們得到安慰，否則我們就不相信我們在盡職中找到了上帝；但如果我們的心能真誠地融化成愛的淚水，這就是上帝與我們同在的真實標誌。正如雅各所說：「耶和華真在這裡，我竟不知道！」（創 28:16）。所以，基督徒啊，當你的心為罪破碎，融化成聖潔的淚水時，上帝就在這盡職中，儘管你不知道。

我想，所有這些話都應該使我們成為屬靈的哀慟者。也許我們曾試圖哀慟卻不能。但就像一個人挖了許多丈深的水卻找不到，最後一直挖到找到泉水一樣；所以，儘管我們一直在挖淚水卻找不到——但讓我們權衡所有這些話，再次讓我們的心工作，也許最後我們可以說，就像以撒的僕人說的：「我們找到水了！」（創 26:32）。當草藥被壓榨時，水汁就會流出來。這十一個嚴肅的動機可能會從眼中擠出淚水！

但有些人可能會說，我的體質就是這樣，我無法哭泣。我寧願去擠壓一塊石頭，也不願想著流一滴眼淚。

我回答——但如果你不能為罪哭泣——你難道不能憂傷嗎？心靈的哀慟是最好的。可能存在敬虔的悲傷——即使沒有眼淚。容器可能已滿，儘管它沒有出口。上帝所看重的不是哭泣的眼睛——而是破碎的心。然而，我會不情願地阻止那些能哭泣的人流淚。上帝看著希西家的眼淚：「我看見你的眼淚了」（賽 38:3）。大衛的眼淚在上帝耳中奏出音樂。「耶和華聽見我哀哭的聲音」（詩 6:8）。這是一個適合天使觀看的景象——淚水像珍珠一樣從悔改的眼中滴落！

我們該怎麼做才能使我們的心進入這種哀慟的狀態呢？做兩件事。提防那些會阻礙哀慟的渠道的事物；讓自己使用所有有助於聖潔哀慟的方法。提防那些會阻礙淚水流動的事物。

哀慟的九個阻礙。

1. 對罪的愛。對罪的愛就像管道中的石頭，阻礙了水流。對罪的愛使罪嚐起來甜美，而這種罪中的甜美迷惑了人心。愛罪比犯罪更糟。一個人可能會被罪勝過（加 6:1）。那些不經意間跌入罪中的人會哭泣——但對罪的愛卻使心剛硬，並讓魔鬼佔據。在真正的哀慟中，必須有為罪憂傷。但一個人怎麼能為他心中所愛的罪憂傷呢？哦，提防這種甜美的毒藥！對罪的愛使靈魂在不悔改中凍結。

1. 絕望。絕望冒犯上帝，貶低基督的寶血，並使靈魂受永恆的定罪！「他們卻說：『這是枉然！我們必照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗惡心而做。』」（耶 18:12）。這是絕望的語言。我最好還是繼續我的罪——然後為此受永恆的定罪。絕望將上帝呈現給靈魂，如同身穿報復衣裳的審判官（賽 59:17）。猶大的絕望在某種意義上比他的背叛更糟。絕望摧毀悔改，因為悔改的真正基礎是憐憫。「上帝的恩慈是領你悔改」（羅 2:4）——但絕望卻將憐憫隱藏起來——就像雲彩遮蓋約櫃一樣。哦，提防這個。絕望是一種不理性的罪；它沒有根據。主向千千萬萬的人施憐憫。你為什麼不能成為這千千萬萬人中的一個呢？上帝憐憫的翅膀，就像基路伯的翅膀一樣，向每一個謙卑悔改的人伸展。儘管你是一個大罪人——但如果你是一個哭泣的罪人——憐憫的金杖就會伸出（詩 103:11）。絕望將靈魂鎖在不悔改中！

1. 認為這種哀慟會使我們憂鬱的觀念。「我們將把所有的喜樂都淹沒在淚水中！」但這是一個錯誤。失去我們的喜樂？告訴我，在被定罪的狀態下，還有什麼喜樂可言？罪能帶來什麼喜樂？罪難道不被比作傷口和瘀傷嗎？（賽 1:6）。大衛的骨頭斷裂了（詩 51:8）。骨頭脫臼還有什麼安慰可言？罪難道不會引起心悸和顫抖嗎？（申 28:65-66）。一個人成為「自己的驚嚇」（耶 20:4）還有什麼喜樂可言？罪人的歡笑，誠然可以說：「這是狂妄！」（傳 2:2），而聖潔的哀慟卻是喜樂的孕育者。它不會遮蔽喜樂——而是提煉我們的喜樂，使它變得更好。浪子從他悔改的那一刻起，就開始了他的喜樂。「他們就開始歡樂」（路 15:24）。

1. 抑制聖靈的感動。聖靈使我們哀慟。他引起我們所有的春潮。「我的泉源都在你裡面」（詩 87:7）。我們常常遇到禱告和悔改的恩典感動。現在，當我們扼殺這些感動時，這被稱為消滅聖靈（帖前 5:19），那麼我們就好像阻礙了潮水湧入。當露水落下時，地面就濕了。當上帝的靈像露水一樣，以其影響力降臨在靈魂上時，靈魂就會被悲傷滋潤。但如果聖靈退去，靈魂就像基甸的乾羊毛。船沒有風就不能航行，鳥沒有翅膀就不能飛——我們沒有聖靈就不能哀慟！提防使聖靈憂傷。不要將這隻甜美的鴿子從你靈魂的方舟中趕走。聖靈是「溫柔和柔和的」。如果他憂傷，他可能會說：「我不再來了」——如果他一旦退去，我們就不能哀慟。

1. 對憐憫的自以為是。誰會費心處理自己的心或為罪哀慟——誰會認為他可以以更低的代價得救呢？有多少人像蜘蛛一樣，從上帝憐憫的甜美花朵中吸取永恆的定罪？耶穌基督來到世上拯救罪人，卻成為許多人滅亡的原因。「哦，」有人說，「基督為我死了。他已經做了一切。我何必禱告或哀慟呢？」許多大膽的罪人從生命樹上摘取死亡，並通過自以為是，藉著基督寶血的梯子下地獄，而其他人卻藉著它上天堂。當上帝的恩慈，本應「領人悔改」（羅 2:4），卻導致自以為是時，這是可悲的。哦，罪人啊，不要自以為是地進入地獄。提防因錯誤而受永恆的定罪。你說上帝是慈悲的，因此你繼續安穩地犯罪。但憐憫是為誰預備的呢？是為自以為是的罪人還是為哀慟的罪人？「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他」（賽 55:7）。沒有離棄罪就沒有憐憫，沒有哀慟就沒有離棄罪！

如果一位國王對一群叛軍說：「凡進來投降的，都必蒙憐憫」，那麼那些堅持叛亂的人就不能要求赦免的益處。上帝向哀慟者宣告憐憫——但那些不是哀慟者的人與憐憫無關。上帝的憐憫就像約櫃，除了祭司，沒有人可以觸摸。除了那些「作上帝的祭司」（啟 1:6），並獻上眼淚祭物的人，沒有人可以觸摸這金色的憐憫約櫃。

1. 輕視罪惡。 「這不是一個小罪嗎？」（創 19:20）。魔鬼對罪人總是拿著望遠鏡的小端。想像罪惡比它實際的更小，這是非常危險的。輕視罪惡的觀念使我們不使用方法。誰會熱切地尋求醫生，如果他認為這只是一個微不足道的疾病？誰會以悔罪的心尋求上帝的憐憫，如果他認為罪惡只是一件輕微的事情？但為了消除這種對罪惡的錯誤觀念，並使我們能以淚眼看待它——請思考，罪惡不可能微小，因為它是針對天上的威嚴。沒有「小叛國罪」，因為它是針對國王本人。每一個罪都是罪惡的，因此是該受永恆的定罪的。一把小刀或匕首只會造成小傷口——但它們都能像一把大劍一樣殺人。每一個罪中都有死亡和地獄。「罪的工價乃是死！」（羅 6:23）。亞當摘一個蘋果算什麼？但那使他失去了他的冠冕！罪惡不像疾病——有些是致命的，有些不是。最小的罪，若不悔改，將成為一道鎖和門閂，將人關在天堂之外。

從基督受苦的紅色玻璃中看罪惡。最小的罪都付出了祂的寶血。你想真正看清罪惡嗎？去各各他。耶穌基督不得不遮蔽祂的榮耀，失去祂的喜樂，傾倒祂的靈魂作為獻祭，為了最小的罪。從基督傷口的深度中讀出你罪惡的巨大。不要讓撒旦在你眼前投下迷霧，使你無法看清罪惡的真實面貌。記住，不僅大河匯入大海——小溪也一樣。不僅大罪將人帶入地獄——較小的罪也一樣。

1. 拖延；或認為現在悔罪還為時過早。「當燈火將熄，力氣耗盡，老年來臨之時——那時為罪哀慟才合時宜——但現在還太早。」為了表明這種觀念是多麼有害，為了將這塊石頭從井口挪開，使悔改的活水得以汲取——讓我提出這四個嚴肅而重要的考量：

首先，你知道處於永恆的定罪狀態是什麼嗎？你還會說現在擺脫它還太早嗎？你正處於「神的忿怒」之下（約 3:36），現在擺脫這瓶傾倒的忿怒還太早嗎？你正處於「撒旦的權勢」之下（徒 26:18），現在擺脫敵人的營地還太早嗎？

其次，人們在其他情況下不會這樣爭辯。他們不會說：「現在致富還太早。」他們不會把賺取「世界」的事拖到老年。不！在這裡他們會抓住第一個機會。致富不嫌早——那麼從罪中得救會嫌早嗎？悔改不是最重要的事情嗎？人們為自己的罪哀慟，不是比增加財產更必要嗎？

第三，上帝呼召哀慟總是在當下。「『今日』你們若聽祂的話，就不可硬著心」（來 3:7-8）。一位將軍圍攻一座駐防城，命令它在某日投降——否則他將攻城。上帝對悔改的召喚也是如此。「今日你們若聽祂的話」。罪人哪，當撒旦引誘你行任何惡事時，你從未說過：「撒旦，現在還太早」——而是立刻接受了牠的誘惑。你沒有推遲魔鬼——你卻要推遲上帝嗎？

第四，推遲為罪哀慟是愚蠢的，因為你拖延聖潔的哀慟越久——當你開始時，你會發現這工作越困難！一塊脫臼的「骨頭」最初更容易復位——比你讓它脫臼更久要好。疾病最初更容易治癒——比你任其發展到晚期要好。當水淺時，你可以輕易涉水而過，但如果你等到水漲起來，那水就會深過你的頭頂。哦，罪人哪，你對上帝犯的叛國罪越多——你就越激怒祂，而獲得赦免就越困難。你拖延犯罪的時間越長——你就為悔改製造了越多的工作！

推遲為罪哀慟是愚蠢的，因為「生命的不確定性」。拖延的罪人怎知他能活到老年？「你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧」（雅 4:14）。「疾病」多快就能逮捕你，「死亡」多快就能砍下你的頭！「你的」太陽難道不能在中午落下嗎？哦，那麼推遲為罪哀慟，並將一項長久的工作，當死亡即將完成一項短暫的工作時，這是多麼的厚顏無恥！凱撒推遲閱讀送給他的信，結果在元老院被刺殺。

將一切拖到最後是愚蠢的——因為獲得憐憫的可能性很小。儘管上帝給了你「時間」悔改，祂卻可能拒絕給你「恩典」悔改。當上帝呼喚哀慟而你卻「聾了」——當你呼喚憐憫時，上帝可能「啞了」。「我曾呼喚，你們卻不肯聽從；我曾伸手，無人理會；你們輕棄我一切的勸戒，不肯受我的責備。你們遭災樂禍，我必發笑；你們恐懼的事臨到，我必嗤笑。恐懼的事臨到你們，好像狂風；災難來到，如同暴風；急難痛苦臨到你們身上。那時，你們必呼求我，我卻不回答；懇切地尋找我，卻尋不見！」（箴 1:24-28）。認真思考一下。上帝可能會在後期審判你——因為你沒有在前期悔改。

將我們莊嚴地歸向上帝拖延到老年或疾病，是極大的不明智，因為「臨終悔改」大多是不真誠和虛假的。雖然真正的為罪哀慟永不嫌晚——但「臨終悔改」卻很少是真的。那種白髮蒼蒼的悔改，很少是真心實意的。這些「臨終之淚」是否更多是出於「對地獄的恐懼」——而非對上帝的愛，這是值得商榷的。水手在暴風雨中將貨物拋入海中——並非他憎恨它們——而是他害怕它們會使船沉沒。當人們遲遲才開始哭泣，並想將他們的罪惡拋入海中時——這大多只是因為害怕它們會使船沉沒，並在地獄中溺斃！這是一個很大的問題，即「病榻上的悔罪者」是否只是因為他再也無法保留他的罪惡才開始哀慟。所有這些考量都應使人們警惕，不要讓自己的靈魂冒如此絕望的風險，將所有為天堂的工作都押在最後一刻。

1. 遲延執行公義。「因為斷定罪惡不立刻施行，所以世人滿心作惡。」（傳 8:11）。上帝遲延「懲罰」——因此人們遲延「悔改」。祂沒有用管教擊打他們的「背」——因此他們沒有用謙卑擊打自己的「大腿」（耶 31:19）。罪人這樣想：「上帝一直饒恕我；祂將忍耐延伸為恆久忍耐；祂肯定不會懲罰。」「他心裡說：上帝忘記了；祂掩面，永不看見」（詩 10:11）。在無限的忍耐中，上帝有時會將祂的審判再推遲一段時間。祂不願懲罰（彼後 3:9）。上帝就像蜜蜂，天生會給予蜂蜜——但只有在被激怒時才會螫人。主希望人們與祂和好（賽 27:5）。上帝不像一個急躁的債主，要求立即償還債務，不給任何時間。祂不僅有恩典——而且「等候施恩」（賽 30:18）。但上帝藉著祂的忍耐，想賄賂罪人悔改。然而，唉，祂的忍耐是如何被濫用的！上帝的恆久忍耐使大多數人「剛硬」。因為上帝止住了祂「忿怒」的瓶子，罪人也止住了「眼淚」的管道！為了不讓上帝的忍耐（因我們的敗壞）阻礙聖潔的哀慟，罪人應當記住：

首先，上帝的忍耐是有界限的（創 6:3）。雖然「人」不會為自己的罪設定界限——但「上帝」會為祂的忍耐設定界限。總有一天，上帝忍耐的太陽會落下，一旦落下——它就永遠不會倒退。忍耐的租約很快就會到期！總有一天，上帝會說：「我的靈不再與人相爭。」天使喊著說：「審判的時候到了」（啟 14:7）。也許在你犯下下一個罪時——上帝會說：「你的時候到了！」

其次，在上帝的忍耐下變得剛硬，會使我們的處境更加惡劣。「被激怒的公義」將會報復「被濫用的忍耐」！上帝對所多瑪有忍耐——但當他們不悔改時，祂就讓火和硫磺在他們耳邊燃燒！所多瑪，曾經是上帝「忍耐」的奇蹟——現在卻是上帝「嚴厲」的永久紀念碑。所有的植物和果實都被毀滅了，正如特土良所說——那個地方「仍然」散發著火和硫磺的味道。「長久的寬容」並非「赦免」。上帝可能會暫時阻止打擊——但公義並非「已死」——只是「睡著了」。上帝有「鉛腳」卻有「鐵手」。上帝出擊的時間越長——打擊來臨時就越痛苦。石頭下落的時間越長——最終的重量就越大。上帝磨劍的時間越長——它就越鋒利。違背上帝忍耐的罪惡顏色更深；它們比魔鬼的罪惡更糟。墮落的天使從未違背上帝的忍耐。那些因為上帝對他們有忍耐而犯罪的人，他們的處境將是多麼可怕。對於每一「點忍耐」，上帝都會在祂的瓶子裡放入一「滴忿怒」。上帝寬容罪人的時間越長，他最終在地獄中要付出的「利息」就越多。

1. 歡樂與音樂。「你們彈琴鼓瑟，唱著無聊的歌。你們大碗喝酒，用最上等的香料抹身。」（摩 6:5-6）。他們不唱哀歌，卻唱無聊的歌。許多人唱歌消愁，將眼淚淹沒在酒中。「享樂的甜水」摧毀了「哀慟的苦水」。有多少人「跳著舞下地獄」——就像那些魚兒歡快地游入死海一樣！

讓我們警惕所有這些阻礙聖潔眼淚的「障礙」。「我的琴聲變為哀音，我的笛聲變為哭聲。」（伯 30:31）。

哀慟的一些幫助

在排除了障礙之後，讓我提出一些有助於聖潔哀慟的幫助。

1. 持續將罪擺在你面前。「我的罪常在我面前」（詩 51:3）。大衛為了成為一個哀慟者，將他的目光完全集中在罪上。看看罪是什麼——然後告訴我，其中是否沒有足夠的理由讓你流淚！我不知道有什麼詞語，足以形容罪的惡劣。有人稱之為魔鬼的排泄物。罪是所有邪惡的結合。它是邪惡的精髓。罪羞辱上帝——它否認上帝的全知，它嘲笑祂的忍耐，它不信任祂的信實。罪踐踏上帝的律法，輕視祂的愛，使祂的聖靈憂傷。罪傷害我們；罪羞辱我們。「罪是任何民族的羞辱」（箴 14:34）。罪使我們赤身露體。它奪走了我們的長袍——並從我們頭上取走了我們的冠冕！罪剝奪了我們的榮耀。不，它不僅使我們赤身露體——而且不潔。「我看見你污穢在你的血中」（結 16:6）。罪不僅奪走了我們的金袍——而且給我們穿上了「污穢的衣服」（亞 3:3）。

上帝照著「祂的形像」（創 1:26）造了我們——但罪使我們「像那滅亡的走獸」（詩 49:20）。我們在情感上都變得愚昧。罪不僅使我們像走獸——而且像魔鬼（約 8:44）。罪在人的心上畫上了魔鬼的畫像。罪刺傷我們。罪人，像獄卒一樣，拔刀自盡（徒 16:27）。他被剝奪了判斷力，像福音書中那個被魔鬼附身的人一樣，「用石頭砍自己」（可 5:5），儘管他心裡有這樣一塊石頭，他卻感覺不到。每一個罪都是對靈魂的一擊。這麼多的罪——這麼多的傷口！ 每一擊打在樹上，都加速了樹的砍伐。每一個罪都是為地獄之火砍伐和劈開靈魂！如果罪中有這一切的邪惡——如果這禁果有如此苦澀的果核——它就應該使我們哀慟。我們的心應該是泉源——我們的眼睛應該是河流！

1. 如果我們想成為哀慟者，讓我們成為祈求者。祈求一顆痛悔的心。向上帝禱告，求祂使我們哀慟，求祂賜給我們一顆融化的心。讓我們祈求押撒的祝福，就是「水泉」（書 15:19）。讓我們禱告，願我們的心成為屬靈的蒸餾器——將眼淚滴入上帝的瓶中。讓我們禱告，願我們這些擁有蛇的毒液的人——也能擁有鴿子的眼淚。上帝的聖靈是哀慟的靈。讓我們禱告，願上帝將那恩典的靈澆灌在我們身上，使我們「仰望他們所扎的人，為他哀慟」（亞 12:10）。

上帝必須吹入祂的聖靈——我們才能呼出我們的憂傷。上帝的聖靈就像蒸餾器中的火——它將恩典的露水從心裡升起，並使它們從眼睛滴落。正是這蒙福的聖靈，祂溫柔的氣息使我們的香料發出香味——使我們的水流淌！ 如果哀慟的泉源一旦在心中開啟——就不會缺乏喜樂。當眼淚流出時——安慰就流入！這引導我們進入經文的第二部分，「他們必得安慰」。

屬於哀慟者的安慰

我已經向你們展示了經文的黑暗面，現在我將向你們展示光明面，「他們必得安慰」。在此請注意：

1. 哀慟先於安慰——就像傷口切開先於治癒一樣。反律法主義者談論安慰——卻貶低為罪哀慟。他就像一個愚蠢的病人，醫生給他開了藥丸，他舔了糖衣——卻把藥丸扔掉了。放蕩不羈的人只求喜樂和安慰。他舔了糖衣——卻把悔改的苦藥丸扔掉了。如果我們想要真正的安慰，我們必須按照上帝的方式和方法來獲得。為罪憂傷引導喜樂：「我必使安慰臨到他，和那與他一同哀慟的人」（賽 57:18）。那才是真正的喜樂陽光——它是在淚雨之後來臨的。我們期望沒有種子就有收成，就像期望沒有福音的哀慟就有安慰一樣。

1. 請注意，上帝將祂最好的酒留到最後。祂首先規定為罪哀慟——然後才開啟安慰之酒。魔鬼卻恰恰相反。他先展示最好的——然後將最壞的留到最後。首先，他展示酒在杯中閃爍——然後才來「蛇的咬傷」（箴 23:32）。撒旦將他的美味佳餚擺在人面前。他將罪呈現給他們，用美麗著色，用快樂甜化，用利益鍍銀——然後才帶來悲慘的結算！他先給猶大看了銀餌——然後才用鉤子鉤住他！這就是為什麼罪有這麼多追隨者的原因，因為它先展示最好的。首先是金冠——然後才是獅子的牙齒！（啟 9:7-8）。

但上帝先展示最壞的。祂首先規定一份苦藥——然後才帶來一份補品，「他們必得安慰」。

1. 請注意，福音的眼淚不會白流。它們是安慰的種子。當悔改者傾倒眼淚時，上帝傾注喜樂。「如果你想快樂」（金口約翰說），「就哀慟吧。」「流淚撒種的，必歡呼收割」（詩 126:5）。基督受膏和降世的目的——就是為了安慰那些哀慟的人（賽 61:3）。基督被澆灌了喜樂的油（正如金口約翰所說），以便祂可以將它澆灌在哀慟者身上。那麼，使徒稱之為「不後悔的悔改」（林後 7:10）是理所當然的。一個人的醉酒是需要後悔的；他的不潔是需要後悔的；但他的悔改是永遠不需要後悔的，因為它是通往喜樂的入口。「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」這是從苦澀的根結出的甜美果實。基督使瓦器裝滿水，然後將水變為酒（約 2:9）。同樣，當眼睛這個瓦器被水裝滿時，基督就會將眼淚之水變為喜樂之酒。巴西爾說：「聖潔的哀慟是永恆喜樂之花成長的種子。」

哀慟者必得安慰的原因。

[1] 因為哀慟就是為此目的而設的。哀慟本身並非目的，而是為了引導到其他事物——為了為安慰鋪路。因此，我們流淚撒種——為要歡呼收割。聖潔的哀慟是一種屬靈的藥物。藥物本身並非目的——而是為了健康。同樣，福音的哀慟就是為此目的而設——為了產生喜樂。

[2] 屬靈的哀慟者是最適合獲得安慰的人。當心為罪破碎時——現在它最適合獲得喜樂。上帝將安慰的黃金油——傾注到破碎的器皿中。哀慟者的心已空去驕傲——上帝將空虛的心充滿祂的祝福。哀慟者的眼淚有助於清除腐敗——然後上帝賜予補品。哀慟者在罪的重擔下幾乎昏厥——此時，提神的補品及時來到。主希望那個亂倫的人（在他深深的謙卑之後）得到安慰，免得「他被過度的憂傷所吞滅」（林後 2:7）。

這是哀慟者的特權：「他必得安慰」。淚谷將靈魂帶入喜樂的樂園。罪人的喜樂帶來憂傷。哀慟者的憂傷帶來喜樂。「你們的憂愁要變為喜樂」（約 16:20）。聖徒有憂傷的播種期——卻有喜樂的收穫期。「他們必得安慰」。

現在為了闡明這一點，我將向你們展示哀慟者將獲得的安慰是什麼。這些安慰是神聖的注入，它們是雙重的，要麼在此生，要麼在來世。

它們被稱為「上帝的安慰」（伯 15:11）；也就是說，「極大的安慰」，除了上帝之外，沒有人能給予。它們超越所有其他安慰，就像天超越地一樣。這些安慰生長的根源是蒙福的聖靈。祂被稱為「保惠師」（約 14:26），安慰被稱為「聖靈的果子」（加 5:22）。基督買贖了平安，聖靈宣講平安。

聖靈如何安慰？要麼是間接的，要麼是直接的。

[1] 聖靈間接安慰，藉著幫助我們將應許應用到自己身上，並從那些「救恩的泉源」中汲取活水。我們像死去的嬰孩躺在母親的懷裡——直到聖靈幫助我們吸吮應許的乳汁；當聖靈教導信心這門藝術時，安慰就流入了。哦，應許的乳汁多麼甜美！

[2] 聖靈直接安慰。聖靈藉著更直接的行動，將與之和好的上帝呈現在靈魂面前。祂「將祂的愛澆灌在我們心裡」，從中流出無限的喜樂（羅 5:5）。聖靈悄悄地低語罪得赦免——而看見赦免使心充滿喜樂。「放心吧，你的罪赦了」（太 9:2）。

為了更充分地闡述這一點，我將向你們展示上帝賜給祂哀慟者的這些安慰的本質和卓越之處。這些安慰是真實的安慰。上帝的聖靈不能為不真實的事作證。這個時代有許多人聲稱有安慰——但他們的安慰只是虛假的。一個人可能被虛假的安慰所膨脹，就像被真實的安慰所膨脹一樣。聖徒的安慰是確定的。它們有聖靈的印記（林後 1:22；弗 1:13）。印記是為了確認。當一份契約被蓋章時，它是堅定不移、無可置疑的。當一個基督徒的心被聖靈的印記蓋上時——現在他就在上帝的愛中得到確認。

上帝聖靈的這些無可置疑的安慰，與那些虛假和冒充的安慰有何不同？有三種方式：

首先，上帝聖靈的安慰建立在深刻的定罪之上：「他（就是保惠師）來了，就要叫世人為罪自責」（約 16:7-8）。

為什麼定罪先於安慰？對罪的定罪，使人適合獲得安慰。藉著對罪的定罪，聖靈溫柔地使心傾向於尋求基督，然後接受基督。一旦靈魂被定罪，並認識到罪之後的地獄——救主就變得寶貴。當聖靈射入定罪的箭時，「現在，」一個可憐的靈魂說，「我可以在哪裡遇見基督？我如何才能享受基督？」「你見過我心所愛的嗎？全世界都比不上我救主的一瞥！」

再者，聖靈藉著定罪使心甘願按照基督的條件接受祂。人，按本性，會與基督討價還價。他會接受一半的基督。他會接受祂作為救主來拯救他脫離罪——但不是作為君王來統治他。他會接受基督，因為祂有「金頭」（歌 5:11）——但不是因為祂有「政權擔在祂的肩頭上」（賽 9:6）。但當上帝釋放捆綁的靈，並使罪人確信他失喪、無助的境況時——現在他甘願按照任何條件接受基督。當保羅被定罪的靈擊倒在地時，他喊道：「主啊，你要我做什麼？」（徒 9:6）。無論上帝提出什麼條款——靈魂都會簽署。現在，當一個人被帶到基督的條件下，去相信和順服時，他就適合獲得憐憫。當上帝的聖靈是定罪的靈時，祂就成為安慰的靈。當律法的犁在心上耕過，開墾了荒地時——上帝就撒下安慰的種子。那些誇耀安慰——卻從未真正被定罪，也從未為罪破碎的人——有理由懷疑他們的安慰是撒旦的欺騙。這就像一個瘋子的喜樂，他認為自己是國王——但可以說「他的歡笑是狂妄的」（傳 2:2）。那「沒有深厚泥土」的種子枯萎了（太 13:5）。那缺乏「深厚泥土」、深刻謙卑和定罪的安慰，很快就會枯萎，歸於虛無。

上帝的聖靈在安慰之前是使人成聖的靈。正如上帝的聖靈被稱為「保惠師」，祂也被稱為「恩典的靈」（亞 12:10）。恩典是聖靈的工作。安慰是聖靈的印記。聖靈的工作先於印記。聖靈的恩典被比作水（賽 44:3）和油（賽 61:3）。首先，上帝傾注聖靈的水，然後才來喜樂的油。油（在這個意義上）浮在水面上。藉此我們將知道我們的安慰是否真實和純正。有些人談論安慰的聖靈，卻從未擁有使人成聖的聖靈。他們誇耀確據——卻從未擁有恩典。這些是虛假的喜樂。這些安慰會在死亡時離開人。它們將以恐懼和絕望告終。上帝的聖靈絕不會在空白上蓋章。首先，心必須是聖靈指頭所寫的書信——然後才「被應許的聖靈所印證」。

首先，聖靈的安慰是使人謙卑的。「主啊，」靈魂說，「我是什麼，我竟然能得到來自天堂的微笑，而你竟然賜給我你愛的私印？」水倒入桶中越多——它就下沉得越低。船裝載的香料越滿——它就航行得越低。基督徒被聖靈甜美的安慰充滿得越多——他在謙卑中航行得越低。樹上的果實越多——樹枝就垂得越低。我們越充滿「聖靈的果子——仁愛、喜樂、和平」（加 5:22），我們就越在謙卑中彎腰。保羅，一個「蒙揀選的器皿」（徒 9:15），被聖靈的酒充滿（林後 1:5），他不僅在喜樂上豐盛，也在心靈的謙卑上豐盛。「我本是比眾聖徒中最小的，還得了這恩典……」（弗 3:8）。他這位使徒中的魁首稱自己為聖徒中最小的。

那些說他們有安慰——卻驕傲；那些學會輕視他人的人——他們的安慰是欺騙。魔鬼不僅能「將自己變作光明的天使」（林後 11:14）——而且他能將自己變作安慰者。偽造貨幣很容易，將黃銅鍍銀並印上國王的肖像。魔鬼可以將虛假的安慰鍍銀，使它們看起來像是印有天國君王的印記。上帝的安慰是使人謙卑的。雖然它們使心在感恩中提升——但它們不會在驕傲中膨脹。

其次，上帝賜給祂哀慟者的安慰是純粹的。它們沒有與任何苦澀的成分混合。世俗的安慰就像混有渣滓的酒。「人在喜笑中，心卻憂愁」（箴 14:13）。如果罪人的胸膛被解剖和打開——你會發現一條蟲子在啃噬他的心。罪咎是一隻狼，在安慰的胸膛中吞噬。罪人可能面帶微笑——但良心卻在責備。他的歡樂就像一個負債累累的人的歡樂，他每時每刻都害怕被逮捕。惡人的安慰被苦澀調味。它們是苦艾酒。

「這些人一見閃電就顫抖，臉色發白，一聽雷聲，就因天上的第一聲轟鳴而嚇得半死。」

但屬靈的安慰是純潔的。它們沒有被罪咎所玷污，也沒有與恐懼混合。它們是聖靈的純酒。哀慟者所感受到的就是喜樂，而且只有喜樂。

第三，上帝賜給祂哀慟者的安慰是甜美的。「光本是佳美的」（傳 11:7）；上帝的臉光也是如此。那些帶來保惠師的安慰多麼甜美啊！（約 14:10）。因此，上帝的愛澆灌在心裡，被稱為「比酒更美」（歌 1:2）。酒悅人味蕾——但上帝的愛使良心歡暢。基督的嘴唇「滴下芬芳的沒藥」（歌 5:13）。上帝賜予的安慰，是基督徒的音樂。它們是盛滿嗎哪的金罐，是基督徒的甘露和瓊漿。它們是聖徒的節日，他們的宴席佳餚。

這些神聖的安慰如此甜美，以至於教會因缺乏它們而昏厥。「求你們用葡萄乾扶持我」（歌 2:5）。這些葡萄乾指的是聖靈的安慰。希伯來文的意思是「各種各樣的喜悅」，以顯示聖靈這些安慰中豐富的愉悅和甜美。「用蘋果安慰我。」蘋果味道甜美，氣味芬芳。同樣，天堂樹上結的蘋果也是如此甜美可口。這些來自上天的安慰如此甜美，以至於它們使所有其他安慰都變得甜美；健康、財產、人際關係。它們就像醬汁，使我們所有的世俗財產和享受都帶有苦澀的味道。聖靈的這些安慰如此甜美，以至於它們大大減輕和緩和了我們對世俗事物的喜樂。喝過美酒的人，就不會太渴望水；而一旦「嘗過主恩的滋味」（詩 34:8），並喝過聖靈補品的人，就不會過度渴望肉體的歡樂。那些玩弄狗和鳥的人——這表明他們沒有孩子。同樣，那些對受造物有過度渴望和愛的人，清楚地表明他們從未有過更好的安慰。

第四，上帝賜給祂哀慟者的這些安慰是聖潔的安慰。它們被稱為「聖靈的安慰」（徒 9:31）。萬物各從其類。聖靈不可能在靈魂中產生不潔的喜樂，就像太陽不可能產生黑暗一樣。擁有聖靈安慰的人，認為自己有責任為上帝做更多的事。主曾以微笑的臉看我嗎？我永遠無法足夠地禱告。我永遠無法足夠地愛上帝。聖靈的安慰在心中激發對罪的聖潔反感。鴿子厭惡鷹的每一根羽毛。同樣，對每一個邪惡的動機和誘惑都有一種憎恨。心中有生命原則的人，會反對一切會毀滅生命的事物——他憎恨毒藥。同樣，心中有聖靈安慰的人，會抵制那些會扼殺他安慰的罪。神聖的安慰使靈魂與上帝有更深的認識。「我們是與父和祂兒子耶穌相交」（約壹 1:3）。

第五，為哀慟者保留的安慰是充滿的安慰。「願賜盼望的上帝，因信將諸般的喜樂……充滿你們的心」（羅 15:13）。「求……叫你們的喜樂可以滿足」（約 16:24）。當上帝傾注天上的喜樂時，它們充滿人心，使心滿溢。「我滿心歡喜……」（林後 7:4）。希臘文的意思是「我喜樂滿溢」，就像一個杯子裝滿酒直到溢出來一樣。外在的安慰無法充滿人心——就像三角形無法充滿圓形一樣。屬靈的喜樂是令人滿足的。「我心滿足，如同飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你」（詩 63:5）。大衛的心充滿了，喜樂從他的嘴唇溢出。「你使我心裡快樂」（詩 4:7）。世俗的喜樂使臉上快樂：「他們是憑外貌誇口」（林後 5:12）。但上帝的聖靈使心裡快樂。神聖的喜樂是心靈的喜樂（亞 10:7）。「你們的心就喜樂了」（約 16:22）。信徒在上帝裡喜樂：「我靈以上帝……為樂」（路 1:47）。

為了表明這些來自天上的安慰是多麼充滿，詩人說它們創造的喜樂比「他們的五穀新酒增多」時更大（詩 4:7）。酒和油可能令人愉悅——但它們無法滿足；它們有其空虛和不足。我們可以像亞 10:2 所說：「他們安慰人是虛空的。」外在的安慰更快地使人厭倦而不是使人振奮——更快地使人疲憊而不是使人滿足。薛西斯向能找到新樂趣的人提供豐厚獎賞——但聖靈的安慰是令人滿足的。它們使心靈得到更新。「你的安慰使我心裡歡暢」（詩 94:19）。天上的安慰與地上的安慰之間，就像吃過的宴席與牆上畫的宴席之間有著天壤之別。

第六，上帝今生賜給祂哀慟者的安慰是榮耀的安慰。「大有榮光，不能言傳的喜樂」（彼前 1:8）。它們是榮耀的，因為它們是我們在榮耀狀態中將擁有的喜樂的預嘗。這些安慰是榮耀的保證。它們使我們提前進入天堂。「你們也受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據」（弗 1:13-14）。因此，聖靈的安慰是憑據，是伊施各的「葡萄串」（民 13:23），是天上迦南的初熟果子。聖靈的喜樂是榮耀的，與其他喜樂相對，與這些喜樂相比，其他喜樂是無榮耀和卑賤的。肉體之人的喜樂，既是虛浮和閃爍的，也是卑劣的。他只吸取渣滓。「你們為虛無的事歡喜」（摩 6:13）。肉體之靈歡喜，因為他能說這房子是他的，或這產業是他的。但恩典之靈歡喜，因為他能說這位上帝是他的：「因為這上帝是我們的上帝，直到永永遠遠」（詩 48:14）。基督徒喜樂的根基是榮耀的。他因自己是應許的繼承人而歡喜。敬虔之人的喜樂是由天使的喜樂組成的。他在上帝臉光中歡呼。他的喜樂是基督自己的喜樂。他因在此開始並在天堂完成的奧秘聯合而歡喜。因此，聖徒的喜樂是「充滿榮耀」的喜樂。

第七，上帝賜給祂哀慟者的安慰是無限地令人狂喜和陶醉的。它們如此令人愉悅和驚奇，以至於引起巨大的歡騰，無法言喻。在所有事物中，喜樂是最難以描述的。它被稱為「說不出來的喜樂」（彼前 1:8）。你無法在沒有實際品嚐的情況下說出蜂蜜有多甜。最崇高的詞語也無法表達聖靈的安慰，就像鉛筆無法描繪人的生命和氣息一樣。天使無法表達他們感受到的喜樂。有些人被喜樂的甜美狂喜所淹沒，以至於無法自持——但像摩西一樣，死於上帝口中的一吻。我們曾多次看到玻璃因倒入其中的液體力量而破碎。

第八，聖靈的這些安慰是有能力的。它們是強效的補品，強大的安慰，正如使徒所說（來 6:18）。神聖的安慰使人有能力履行職責。「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量」（尼 8:10）。喜樂激勵和磨礪勤奮。一個被上帝聖靈的安慰所堅定和激勵的人，會以活力和熱情投入敬虔的操練。他堅定地相信，他熱切地愛，他在職責中全速前進。「靠耶和華而得的喜樂是他的力量」。神聖的安慰在苦難中支持人：「在大患難中，蒙了聖靈所賜的喜樂」（帖前 1:6）。聖靈的酒能使「瑪拉的水」變甜。那些擁有這些天上安慰的人能「從荊棘中摘葡萄」，並從「獅子的屍體中取蜜」。它們確實是「強大的安慰」，能夠忍受「火的試煉」，並將火焰變成玫瑰花床。那能使基督徒在患難中誇耀的安慰是多麼有能力啊（羅 5:3）！信徒從不如此悲傷，以至於無法喜樂。天堂鳥能在冬天歌唱。「似乎憂愁，卻是常常快樂的」（林後 6:10）。讓疾病來吧，赦免的感覺帶走了痛苦的感覺。「其中居民必不說：我病了」（賽 33:24）。讓死亡來吧，基督徒超越它。「死啊，你的毒鉤在哪裡？」（林前 15:55）。在杖的末端，基督徒嘗到蜂蜜。這些是「強大的安慰」。

第九，上帝哀慟者所擁有的安慰是使心平靜的安慰。它們在靈魂中引起一種甜美的順從和安息。基督徒的心處於不安的狀態，就像指南針中的指針一樣；它搖晃顫抖——直到保惠師來臨。有些生物只能在陽光下生存。基督徒會不安，除非他有上帝臉光的陽光。「不要向我掩面，免得我像那些下到坑裡的人一樣」（詩 143:7）。除了乳房，沒有什麼能使孩子安靜。只有安慰的乳房，才能使信徒安靜。

第十，聖靈的安慰是持久的安慰。它們在我們裡面豐盛，也與我們同在。「他要賜給你們另一位保惠師，叫他永遠與你們同在」（約 14:16）。世俗的安慰總是展翅欲飛，隨時準備飛走。它們就像一道閃電。「它們常常會消逝，從你最緊密的擁抱中溜走。」這裡的一切都是短暫的——但上帝餵養祂哀慟者的安慰是不朽的：「祂愛我們，又將永遠的安慰賜給我們」（帖後 2:16）。雖然基督徒不總是擁有完全的安慰之光——但他的靈魂中總有它的曙光。他總有希望的根基和喜樂的根源。他裡面有那支撐他心的東西，他絕不會以任何代價放棄。

那麼，看哪，哀慟者的特權，「他必得安慰」。大衛是以色列偉大的哀慟者，也是「以色列甜美的歌者」。哭泣的鴿子將被安慰的金羽毛覆蓋。哦，這些安慰多麼稀有和卓越！

但問題可能會被問到：「上帝的哀慟者難道不會缺乏這些安慰嗎？」屬靈的哀慟者有權利獲得這些安慰——但他們有時可能會缺乏。上帝是至高無上的行動者。祂會決定我們安慰的時機。祂有自由意志做祂想做的事。以色列的聖者不會受限制。祂保留祂的特權，隨祂的意願賜予或暫停安慰；如果我們暫時沒有安慰，我們不應抱怨祂的安排，因為水手不應因風從東方吹來而抱怨天意，儘管他希望風從西方吹來；農夫也不應在乾旱時抱怨上帝關閉天上的水瓶；同樣，任何人都不得與上帝爭辯或抱怨，當祂停止安慰的甜美影響時——他反而應該順從祂神聖的旨意。

然而，儘管主憑藉祂的至高主權可以不給哀慟者安慰——但仍有許多明顯的原因可以解釋哀慟者缺乏安慰，這既與上帝有關，也與他們自己有關。

1. 哀慟者缺乏安慰的原因——與上帝有關。祂認為暫停安慰是合適的，以便提高恩典的價值。我們傾向於將安慰看得比恩典更重要，因此上帝暫時鎖住我們的安慰，以便提高恩典的價值。當小錢比黃金更有價值時，國王會收回小錢，以便黃金的價格可以更高。上帝希望祂的子民為祂自己服務——而不僅僅是為了安慰。愛丈夫的錢和禮物多於愛他本人，是一種妓女的愛。那些只為安慰而事奉上帝的人，與其說是在事奉上帝，不如說是在利用上帝來滿足自己。

1. 上帝的哀慟者缺乏安慰，最常見的原因是與他們自己有關。

[1] 由於誤解，這有兩種情況。他們沒有到正確的泉源尋求安慰。他們去尋求自己的眼淚，而他們應該去尋求基督的寶血。將我們的眼淚作為安慰的基礎，是一種偶像崇拜。哀慟並非功德。它是通往喜樂的道路，而不是原因。雅各穿著他哥哥的衣服得到了祝福。真正的安慰來自基督被刺的肋旁。我們的眼淚是污穢的，直到它們在基督的寶血中洗淨。「在我裡面你們有平安」（約 16:33）。

第二個誤解是，哀慟者是特權階層，可以有更多的自由去鬆懈或犯罪。他們可以放鬆職責的弦，放縱罪惡。基督確實為祂的子民買贖了自由——但這是一種聖潔的自由，不是犯罪的自由——而是脫離罪的自由。「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前 2:9）。你們不是處於奴役狀態——而是王權。接下來是什麼？不要將基督徒的自由作為犯罪的藉口。「作自由人，卻不可將自由當作遮蓋惡行的藉口」（16節）。如果我們熄滅使人成聖的聖靈，上帝就會熄滅安慰的聖靈。罪被比作「雲彩」（賽 44:22）。這雲彩遮蔽了上帝臉光。

[2] 上帝的哀慟者有時因不滿和暴躁而缺乏安慰。大衛將他的不安歸因於他的悲傷。「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？」(詩 43:5)。一顆不安的心，就像波濤洶湧的大海，不容易平靜。要讓一個煩躁的靈魂接受安慰是很困難的。這種不安來自各種原因：有時來自外在的悲傷和憂鬱，有時來自一種嫉妒。上帝的子民看到別人得到安慰，而自己卻缺乏，便感到煩躁；此時他們在氣惱中拒絕安慰，就像一個任性的孩子，推開乳房。「我的心不肯受安慰」(詩 77:2)。確實，一個不安的靈魂不適合接受安慰，就像一個瘋子不適合接受勸告一樣。哀慟者的不滿從何而來？不就是驕傲嗎？彷彿上帝沒有好好待他，停止了安慰的影響。哦，基督徒，你的靈魂必須更加謙卑和破碎，上帝才會傾倒出他金色的喜樂之油。

[3] 哀慟者缺乏安慰，是因為沒有應用應許。他只看罪，這可能使他謙卑——但卻不看那能安慰他的道。哀慟者的眼睛充滿淚水，以致看不見應許。藥物的功效和安慰在於「應用」。當應許藉著唯獨信心被應用時，它們便帶來安慰（何 2:19；賽 49:15-16）。唯獨信心汲取應許的乳汁。撒但為了阻礙我們得到安慰，他的策略要麼是使我們不知道應許，要麼是使我們無法應用應許。聖經中所有的應許都屬於哀慟者——只要他有唯獨信心的技巧和靈巧去抓住它。

[4] 哀慟者可能因過於世俗的心態而缺乏安慰。過度沉溺於世俗的安慰，我們會錯失屬天的安慰。「因他貪婪的罪孽，我發怒，向他掩面」(賽 57:17)。泥土會熄滅火焰。世俗會熄滅靈魂中神聖喜樂的火焰。日蝕發生時，月亮這個密實的物體會介於太陽和地球之間。月亮是世界的象徵（啟 12:1）。當它介於中間時，上帝面光便會發生日蝕。那些在礦井裡挖礦的人說，有一種潮氣從地底冒出，會熄滅蠟燭的光。世俗的安慰會散發出這種潮氣，熄滅屬靈喜樂的光。

[5] 也許哀慟者曾經擁有安慰，卻失去了。亞當的肋骨是在他睡著時被取走的（創 2:21）。當我們在安逸中睡著時，我們的安慰就被奪走了。新娘在懶惰的床上躺臥時，失去了她的良人（歌 5:2, 6）。

由於這些原因，上帝的哀慟者可能缺乏安慰——但為了不讓屬靈的哀慟者過於沮喪，我將伸出「安慰的杯」（耶 16:7），說幾句話，以安慰那些缺乏安慰的哀慟者。

耶穌基督也曾缺乏安慰，所以我們缺乏安慰也就不足為奇了。我們的安慰並不比他的更好。那位是上帝所愛的兒子，也曾感受不到上帝的愛。哀慟者有安慰的種子：「亮光為義人撒種」（詩 97:11）。亮光是安慰的隱喻，而且它被撒下了。雖然上帝的兒女不總是擁有盛開的安慰——但他們擁有它的種子。雖然他們感受不到來自上帝的安慰，但他們卻在上帝裡面得到安慰。一個基督徒可能在恩典上很高——但在安慰上卻很低。高山沒有花朵。金礦上沒有莊稼生長。一個基督徒的心可能是一個豐富的恩典礦藏，儘管它在安慰上是貧瘠的。哀慟者是安慰的繼承人，雖然上帝可能在短暫的時刻離棄他的子民（賽 54:7）——但很快就會有一個時刻到來，那時哀慟者所有的眼淚都將被擦去，並且充滿安慰。這種喜樂是為天堂保留的，這將我帶到第二個重點。

「他們必得安慰」。雖然在今生，上帝與哀慟者之間會有一些會面和愛的信物——但巨大的安慰卻是為天堂保留的。「在你面前有滿足的喜樂」（詩 16:11）。有一個時刻即將到來（晨星即將出現），那時聖徒將在生命河中沐浴，那時他們將永遠不再看到上帝眉頭上的皺紋——而是他的臉將發光，他的嘴唇滴下蜂蜜，他的手臂將溫柔地擁抱他們！聖徒將擁有喜樂的漲潮，而且永不退潮。聖徒在那日將脫去他們的哀服，將他們的喪服換成白袍。那時冬天將過去，淚雨將止息（歌 2:11, 12）。喜樂的花朵將出現，在鴿子的哭泣之後——「歌唱的時候到了」。這是「極大的安慰」，是永不消逝的蒙福禧年。在今生，上帝的子民品嚐喜樂——但在天堂，他們的器皿將永遠滿溢。在天堂樂園的中央有一條河，它有一個泉源來滋養它（詩 36:8-9）。

我們所處的時代，目前是悲傷和陰沉的，為了振奮上帝子民的心，談論一些上帝為他的哀慟者在天堂保留的安慰，將會很有益處。「他們必得安慰」。

這些屬天安慰的偉大，在聖經中最恰當地以筵席的喜樂來表達。哀慟將轉為筵席，而且將是婚筵，通常以最隆重的方式舉行。「凡被請赴羔羊婚筵的人有福了！」（啟 19:9）。有些人將這羔羊的筵席理解為聖徒在天堂與基督一同坐席。人們在辛勞之後，會去吃晚餐。同樣，當聖徒「歇了他們的勞苦」（啟 14:13）時，他們將在榮耀中與基督一同坐席。現在來談談這最後的盛大筵席。

[1] 這將是一場盛大的筵席，因為筵席的創辦者是上帝。這是君王的筵席，因此奢華而宏偉。「耶和華為大上帝，為大君王，超乎萬神之上」（詩 95:3）。哪裡會有宏偉和壯麗，不就是在君王的宮廷裡嗎？

[2] 這將是一場盛大的筵席，因為它的佳餚和供應。這超越了一切誇張的言辭。樂園裡的生命樹結出何等蒙福的果實！（啟 2:7）。基督將引導他的新娘進入「宴樂廳」，用那些稀有的佳餚款待她，並讓她飲用那加香料的酒，那屬天的甘露和仙饌，天使的權能也因此無限地得到提振。

首先，這屬天筵席上的每一道菜都將合我們的胃口。這裡沒有我們不喜歡的菜。基督將製作出他確信他的新娘所愛的「美味佳餚」。

其次，這裡將毫無缺乏。筵席上不會有缺乏。基督裡多方面的豐盛將防止匱乏，而且這將是豐盛而不飽足，因為新的菜餚將不斷地供應。

第三，那些吃這筵席的人將「不再飢餓」。飢餓是一種辛辣的調味品。「羔羊的筵席」不僅能滿足飢餓——還能預防飢餓。「他們不再飢餓！」（啟 7:16）。

[3] 這將是一場盛大的筵席，因為受邀的賓客。賓客為筵席增添色彩，本身就是開胃的調味品。聖徒、天使、天使長都將出席這筵席。不，基督自己將既是創辦者又是賓客。聖經稱之為「無數的群眾……」（來 12:22）；而使這團契更甜美的，是這筵席上將有完美的愛。座右銘將是「一心一意」。所有賓客都將被愛的金鍊連結在一起。

[4] 這將是一場盛大的筵席，因為其聖潔的歡樂。「設筵是為喜樂」（傳 10:19）。在這筵席上將有喜樂，而且只有喜樂（詩 16:11）。這筵席上沒有哭泣。哦，將會有何等的勝利和歡呼！在「羔羊的筵席」上，有兩件事將創造喜樂和歡樂。首先，當聖徒們心想，他們被免於一場更糟糕的筵席時。魔鬼們也有一場筵席（就其本質而言），一場黑色的宴會。有兩道菜被端上——哭泣和切齒。他們吃的每一口都讓他們心痛。誰會羨慕他們在世上的筵席——他們在地獄裡將有如此悲慘的筵席呢？其次，在「羔羊的筵席」上，筵席的主人歡迎所有賓客，這將是一件喜樂的事。聖徒將得到上帝臉上的笑容，他嘴唇的親吻。他將引導他們進入酒窖，並在他們身上展開愛的旗幟。聖徒將充滿慰藉，如同充滿聖潔。沒有歡樂的筵席算什麼？世俗的歡樂是閃爍而空虛的。這將是無限的愉悅和令人陶醉的。

[5] 這將是一場盛大的筵席，因為有音樂。這將是一場婚筵，還有什麼比新郎的聲音更好的音樂呢？他說：「我的新娘，我的無瑕疵者，盡情享受我的愛吧！」將有天使的讚美詩，聖徒的凱歌。天使，那些天堂的號手，將頌揚耶和華的卓越，而聖徒，那些高貴的唱詩班成員，將「從柳樹上取下他們的豎琴」，與天使一同合唱，讚美和稱頌上帝。「我又看見一個彷彿玻璃海的，其中有火攙雜。我又看見那些勝了獸和獸的像，並牠名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著上帝的琴。他們唱上帝僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說：主上帝，全能者啊，你的作為大哉！奇哉！萬世之王啊，你的道途義哉！誠哉！」（啟 15:2-3）。哦，這筵席上甜美的和諧！這將是沒有不和諧的音樂。

[6] 這筵席之所以盛大，是因為它將在「上帝的樂園」（啟 2:7）中舉行。那是一座宏偉的宮殿。它的位置宏偉。它非常高（啟 21:10）。它的景觀宏偉。所有閃耀的美麗都集中在那裡，而景觀的樂趣在於個人擁有！那是最好的景觀，一個人無法看到自己土地的最遠端。這場皇家筵席將在一個最寬敞的房間裡舉行，一個比整個穹蒼無限更大的房間。儘管有無數的人，多到沒有人能數得清，「從各國、各族、各民、各方」（啟 7:9）——但桌子夠長，房間夠寬敞，足以容納所有賓客。筵席所需的事物之一，就是一個合適的地方。那充滿光芒、裝飾華麗、繡滿榮耀、位於所有可見天體之上的至高天堂，就是婚筵的場所。這無限超越了最深奧的探索。我無法表達它，就像我無法跨越穹蒼，或用秤稱量地球一樣。

[7] 這將是一場盛大的筵席，因為它的持續性。它沒有盡頭。享樂主義者的筵席短暫——而帳單卻很長。但那些將在屬天宴席上坐下的人——將永遠不會從桌邊起身。食物將永遠不會被撤走——他們將永遠享用擺在他們面前的那些甜美佳餚。我們讀到亞哈隨魯王為他的王子們設宴，「一百八十天」（斯 1:4）。但為聖徒保留的這蒙福筵席——是「永遠」的。「在你右手中有永遠的福樂」（詩 16:11）。

為了你的安慰，請思考這如何能成為神聖的補品，使上帝子民的心不致昏厥！「他們必得安慰」。他們將與基督「一同坐在寶座上」（啟 3:21），並與他「一同坐席」。誰會不為罪哀慟呢——他們確信會得到這樣的獎賞！「他們必得安慰！」婚筵將彌補「淚谷」！哦，上帝的聖徒，你現在正為罪痛哭流涕，在這最後的盛大筵席上，你的「水將變成酒」。你現在治死你的敗壞，並藉著禱告和禁食「攻克己身」——很快將與基督和天使一同坐席！你拒絕觸摸禁果——將享用「上帝樂園中生命樹的果子」！你貧困的聖徒，幾乎沒有一口麵包可吃，請記住你的安慰，「在你父的家裡有足夠的糧食」，他正在為你預備一場筵席，那裡擺滿了天堂所有的美味佳餚！哦，帶著喜悅的心情沉浸在對這婚筵的思緒中吧！在你的葬禮之後，你的節慶才開始！渴望羔羊的筵席吧！基督自己，已經在十字架上為這筵席付了代價！「所以，你們當用這些話彼此安慰！」