ch01 引言 天國被攻取

施洗約翰在獄中聽聞基督的名聲，便差遣他的兩個門徒去問祂：「祢是那位將要來的嗎？還是我們要等候另一位？」第3節。這並非施洗約翰不知道耶穌基督是真正的彌賽亞，因為他已藉著上帝的靈和來自天上的記號（約 1:33）而確信此事。施洗約翰此舉是為了糾正他門徒的無知，他們對他的尊敬多於對基督的尊敬。在第4節，基督回答他們的問題：「你們回去，把所聽見、所看見的都告訴約翰：就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」耶穌基督藉著祂的神蹟證明自己是真正的彌賽亞，這些神蹟是祂神性的真實可見的證據。約翰的門徒離開後，基督對施洗約翰大加讚揚，第7節：「你們出去到曠野是要看什麼呢？是風吹動的蘆葦嗎？」基督彷彿在說，施洗約翰並非一個反覆無常的人，他的心思不曾動搖，也不像蘆葦般從一個意見搖擺到另一個意見；他不是一個像水一樣不穩定的流便——而是在敬虔上堅定不移、果斷決絕，監獄也無法改變他。第8節：「不然，你們出去到底是要看什麼？是穿細軟衣服的人嗎？」約翰不放縱自己的感官；他不穿絲綢——而是駱駝毛；他也不渴望住在宮廷——而是在曠野，太 3:3-4。此外，基督稱讚約翰是祂的先鋒，為祂預備道路；第10節，太 11:10。他是公義太陽之前的晨星。為了充分尊榮這位聖人，基督不僅將他與眾先知之首相提並論——甚至將他置於其上。第9節，太 11:9：「那麼，你們出去到底是要看什麼？是先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」他在職位的尊貴和教義的清晰上都非常傑出；於是我們的經文便引導出來：「從施洗約翰的日子直到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」這些話語包含兩部分。1. 序言或引言：「從施洗約翰的日子直到如今。」施洗約翰是一位熱心的傳道人，一個「雷子」或雷霆之子；在他傳道之後，人們開始從罪中被喚醒。由此可知，哪種事工最有可能帶來益處，那就是能觸動人心良知的事工。施洗約翰揚聲如號筒，他帶著能力傳講悔改的教義：「天國近了，你們應當悔改！」太 3:2。他來砍伐並除去人們的罪，然後向他們傳講基督。首先，他傾倒律法的醋，然後是福音的酒。正是這種傳道使人們殷切地尋求天國。約翰傳道並非為了取悅——而是為了造益；他寧願揭露人們的罪——也不願展現自己的口才。最好的鏡子不是最華麗的——而是最能真實反映面貌的。那最能真實揭示人們罪惡、並顯明他們內心的傳道，才是值得稱讚的。施洗約翰是一盞燃燒發光的燈；他在教義上燃燒，在生命中發光；因此人們努力進入天國。彼得充滿了熱心的靈，他使聽眾為自己的罪謙卑，並向他們開啟了基督寶血的泉源，他們就覺得扎心，徒 2:37。擁有一個能深入人心的事工，是最大的恩典。如果一個人有致命的傷口，他會希望它被探測到底。誰不願意讓自己的靈魂被探究，以便它們能得救呢？2. 經文的內容：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」「天國」是什麼意思？有些人將其解釋為福音的教義，它啟示了基督和天國。但我寧願將天國理解為天上的榮耀。這個國度「是努力進入的」。這是一個比喻，來自於一座在戰爭中堅守的城鎮或城堡，它不是被攻取——而是被強攻。因此，天國若不經過努力，就無法被攻取：「努力的人就得著了。」地土是溫柔的人承受的，太 5:5。天國是努力的人承受的。我們的生命是軍事性的。基督是我們的元帥，福音是旗幟，恩典是我們的屬靈火砲，天國只能以強攻的方式奪取。這些話語分為兩部分。1. 爭戰——努力進入。2. 征服——努力的人就得著了。教義：奪取天國的正確方式是強攻。除了努力的人，沒有人能進入天國。這種努力有雙重含義。它關乎人作為官長；他們必須努力，1. 懲罰有罪的人。當亞倫的烏陵和土明無濟於事時，摩西就必須帶著他的杖。惡人是國家中的壞血和毒瘤，必須藉著官長的照管加以清除。上帝設立了統治者「為要刑罰作惡的」，彼前 2:14。他們不可像劍魚，頭上有劍卻無心。他們不可手中有劍——卻無心拔劍來砍除不敬虔。官長的寬容會助長惡行，不懲罰罪犯，他就是認可他人的過錯，並使之成為自己的過錯。沒有熱心的官長就像沒有靈魂的身體。過度的寬容會使罪惡更加猖獗，只是剃了頭，而那頭本該被砍掉！2. 保護無辜的人。官長是受壓迫者可以尋求庇護的避難所或祭壇。卡拉布里公爵查理斯如此熱愛伸張正義，以至於他在宮殿門口掛了一口鐘，無論誰敲響它，都能立即獲准覲見公爵，或者有官員被派出去聽取他的案件。亞里斯泰德以其公正而聞名，歷史學家說他從不因某人是他的朋友而偏袒其案件，也不因某人是他的敵人而對其不公。官長的公正，是受壓迫者的盾牌。這種努力關乎人作為基督徒。雖然天國是白白賜給我們的——但我們必須為之爭戰，傳 9:10：「凡你手所當做的事，要盡力去做。」我們的工作重大，時間短暫，我們的主催促。因此，我們需要召集我們靈魂的所有力量，像在生死攸關的事情上一樣努力，以便我們能到達天上的國度。我們不僅要付出勤奮——還要付出努力。為了闡明和澄清這個命題，我將說明。1. 這裡不指哪種努力：經文中的努力排除了，1. 無知的努力；為我們不理解的事物而努力，徒 18:23：「我經過的時候，看見你們所敬拜的，發現一座壇，上面寫著『獻給未識之神』。」這些雅典人在他們的敬拜上很努力——但可以對他們說，就像基督對撒馬利亞婦人說的，約 4:22：「你們所拜的，你們不知道。」因此，天主教徒在他們的宗教上很努力。他們的苦修、禁食、自殘直到流血就是證明——但這是一種沒有知識的熱心；他們的熱情比他們的視力更好。當亞倫要在祭壇上燒香時，他必須先點亮燈，出 25:7。當熱心像香一樣燃燒時，首先必須點亮知識的燈。2. 它排除了血腥的努力，這有兩種：首先，當一個人要對自己施加暴力時。身體是地上的監獄，上帝將靈魂放在其中；我們不可越獄——而要等到上帝藉著死亡釋放我們。哨兵未經隊長許可不得擅離職守；我們也絕不可未經上帝許可擅自離開。我們的身體是聖靈的殿，林前 6:19；當我們對它們施加暴力時，我們就是毀壞上帝的殿：生命的燈必須燃燒，只要還有天然的濕氣，像油一樣，來滋養它。其次，當一個人奪走另一個人的生命時。現今這種暴力太多了。沒有什麼罪惡比流血的聲音更大，創 4:10：「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」如果咒詛那暗中擊打鄰舍的人，申 27:24，那麼殺害鄰舍的人就受到雙重咒詛。如果一個人無意中殺了另一個人，他可以尋求庇護並逃到祭壇；但如果他是故意為之，聖地的神聖性也無法保護他，出 21:14：「人若故意謀殺他的鄰舍，就是從我的壇上，也要將他拿去處死。」約押是個流人血的人，所羅門王尋求殺他，即使他抓住了祭壇的角，王上 8:29。在波希米亞，以前，一個謀殺犯會被斬首，並與他所殺的人放在同一個棺材裡。因此，我們看到經文排除了哪種暴力。2. 這裡指哪種努力——它是一種聖潔的努力。這有兩種。1. 我們必須為真理而努力。這裡將引用彼拉多的問題：「真理是什麼？」真理要麼是上帝的聖言，被稱為真理之道；要麼是從聖言中推導出來並與之相符的教義，就像日晷與太陽或副本與原件一樣；例如三位一體的教義、創造的教義、唯獨恩典的教義、藉著基督寶血的稱義、重生、死人復活和榮耀的生命。我們必須為這些真理而努力，這要麼是作為它們的倡導者，要麼是作為殉道者。真理是最榮耀的事物；這黃金最微小的屑末都是珍貴的——真理也是如此。如果我們不為真理而努力，我們將為什麼而努力呢？真理是古老的；它的白髮使它可敬；它來自那位亙古常在者。真理是無誤的，它是引導到基督的星。真理是純潔的，詩 119:140。它被比作經過七次煉淨的銀子，詩 12:6。真理的臉上沒有絲毫污點；它只散發著聖潔。真理是得勝的；它像一位偉大的征服者；當所有敵人倒下時，它堅守陣地，豎立起勝利的獎盃。真理可能會受到反對，但從未被徹底廢黜。在戴克里先時代，情況似乎絕望，真理低迷。不久之後是君士坦丁的黃金時代，那時真理再次抬頭。當泰晤士河的水位最低時，漲潮即將來臨。上帝站在真理一邊，只要如此，就無需擔心它會得勝：諸天被火燒就都銷化了，彼後 3:12——但那從天上來的真理卻不會，彼前 1:25。真理有高尚的果效。真理是新生的種子。上帝不是藉著神蹟或啟示——而是藉著真理之道使我們重生，雅 1:18。真理既是恩典的孕育者，也是它的滋養者，提前 4:6。真理使人成聖：約 17:17：「求你用真理使他們成聖。」真理是印記，將其自身的聖潔印在我們身上；它既是一面鏡子，向我們顯示我們的瑕疵，也是一個盆，洗去它們。真理使我們自由，約 8:32。它除去罪的枷鎖，使我們進入兒子的地位，羅 8:11，和君王的地位，啟 1:6。真理是安慰的；這酒使人歡暢。當大衛的琴無法給他帶來安慰時，真理卻能，詩 119:50：「這話在我的苦難中，是我的安慰，因為你的話使我活了。」真理是抵禦錯誤的解毒劑。錯誤是心靈的姦淫；它玷污靈魂，就像叛國玷污血統一樣。錯誤和惡行一樣會導致永恆的定罪。一個人可能因毒藥而死——也可能因手槍而死；除了真理，還有什麼能阻止錯誤呢？許多人被錯誤欺騙的原因是，他們要麼不知道，要麼不愛真理。我對真理的尊榮怎麼說都不夠。真理是我們信心的基礎；它給我們一個精確的敬虔模式；它向我們展示我們應該相信什麼。除去真理，我們的信心就是幻想。真理是教會冠冕上最美的花朵；我們沒有比我們的靈魂更豐富的寶石可以託付給上帝；祂也沒有比祂的真理更豐富的寶石可以託付給我們。真理是榮譽的標誌；它將我們與假教會區分開來，就像貞潔將貞潔的婦人與妓女區分開來一樣。簡而言之，真理是一個國家的堡壘：代下 11:17。經上說，利未人（他們是真理的旗手）堅固了國度。真理可以比作羅馬的卡皮托利山，那是防禦最強的地方；或者大衛的樓，上面「懸掛著一千面盾牌」，歌 4:4。我們的堡壘和海軍對我們的堅固程度，不如真理。真理是一個國家最好的民兵；一旦我們放棄真理，擁護天主教，我們的力量之源——那縷頭髮就被剪斷了。那麼，如果我們不為真理而努力，我們將為什麼而努力呢？我們被吩咐要像在掙扎中一樣「為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯」，猶 1:3。如果真理一旦消失，我們就可以在英國的墓碑上寫下這句墓誌銘：「你的榮耀已逝！」2. 這種聖潔的努力也是當我們為自己的救恩而努力時，彼後 1:10：「應當更加殷勤，使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移。」希臘詞意指焦慮的謹慎，或認真地思考永恆之事，這種謹慎使頭腦和心靈都投入工作。基督徒所有的熱心都應該流向這種敬虔的渠道。3. 第三點是，這種聖潔的努力意味著什麼？它意味著三件事：1. 意志的決心。2. 情感的活力。3. 努力的力量。1. 意志的決心。詩 119:6：「我曾起誓，我必遵行，謹守你公義的典章。」無論通往天國的路上有什麼（即使路上有獅子），我都會像一個堅決的指揮官一樣迎戰，他衝鋒穿過整個軍隊。基督徒下定決心，無論發生什麼——他都要得到天國。有了這種決心，危險必須被輕視，困難必須被踐踏，恐懼必須被蔑視。這是聖潔努力的第一件事：意志的決心。「無論付出什麼代價，我都要得到天國！」這種決心必須在基督的力量中。如果只有一半的決心——既想得救又想追隨罪——就不可能為天國而努力。如果一個旅行者猶豫不決，有時他會走這條路，有時走那條路；他對兩者都沒有努力。2. 情感的活力。意志是基於理性的；判斷力被告知榮耀狀態的卓越；意志決心踏上前往那聖地的旅程；現在情感隨之而來，它們因對天國的熱切渴望而燃燒。情感是強烈的事物，詩 42:2：「我的心切慕上帝，就是永生的上帝。」拉比們在此指出，大衛沒有說「我的心飢餓」，而是說「切慕」，因為我們天生對口渴比對飢餓更不耐煩。看看大衛的情感以何等迅速、強烈的方式追逐上帝。情感就像鳥的翅膀，使靈魂在追逐榮耀的飛行中迅速；當情感被激發時，就是對天國施加努力。3. 這種努力意味著努力的力量，當我們為救恩而奮鬥時，就像生死攸關的事情一樣。談論天國很容易——但進入天國卻不容易！我們必須付出我們所有的力量，並呼求天上的幫助來完成這項工作。4. 第四點是，基督徒必須以多少方式施加努力：即四種方式；他必須施加努力，1. 對自己 2. 對世界 3. 對撒旦 4. 對天國