ch08 使人和睦的人有福了 peacemakers
論和睦
「使人和睦的人有福了。」太 5:9
這是通往蒙福的黃金階梯上的第七步。平安的「名」是甜美的，而和睦的「工作」是蒙福的工作。「使人和睦的人有福了」。
請注意其關聯。聖經將這兩者連結在一起：心靈的純潔與和睦的靈。「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有虛偽。」（雅 3:17）。「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」（來 12:14）。在此，基督將「清心」與「使人和睦」連結起來，彷彿若不追求和睦，就沒有純潔可言。那充滿派系與紛爭的宗教是可疑的。
這段經文包含三個部分：
- 一項隱含的職責，即——和睦的心態。
- 一項明確的職責——作使人和睦的人。
- 一項授予的尊榮稱號——「他們必稱為上帝的兒女」。
- 隱含的職責，「和睦的心態」。因為人若要使他人和睦，自己必須先有和睦的靈。在他們能促進和平之前，他們必須是愛好和平的人。
基督徒必須有和睦的心態。這種和睦的靈是聖徒的美麗。它是極其寶貴的珠寶：「只要以溫柔、安靜的心為妝飾，這在上帝面前是極寶貴的。」（彼前 3:4）。聖徒是基督的「羊」（約 10:27）。羊是溫順的生物。他們是基督的「鴿子」（歌 2:14），因此他們必須沒有苦毒。基督徒不應像以實瑪利，而應像所羅門。雖然他們必須像「獅子」般勇敢，但也要像「羔羊」般和睦。上帝不在地震中，也不在火中，而是在「微小的聲音」中（王上 19:12）。上帝不在粗暴火爆的靈裡，而是在和睦的靈裡。
我們必須追求和珍惜四種平安：
[1] 家庭的平安——家庭中的和睦。這被稱為「和平的聯絡」（弗 4:3）。沒有它，一切都會分崩離析。平安是一條將家庭成員繫在一起的腰帶。它是一個將他們連結在一起的金色扣環，使他們不致散落。我們應當努力使我們的家成為「平安之家」。使房屋宜人的不是房間的美麗，而是性情的和睦。除非平安成為我們家庭的氛圍，否則我們的居所就沒有舒適可言。
[2] 城鎮的平安——當城鎮中充滿甜美的和諧，情感協調一致；當所有人都朝著一個方向努力，正如使徒所說，「都說一樣的話，你們中間也沒有分黨，只要一心一意，彼此相合。」（林前 1:10）。一根不和諧的弦會使所有音樂走調。城鎮中一個不良成員會危及整體。「你們也要彼此和睦。」（帖前 5:13）。如果我們的心彼此分離，那麼我們的房屋相連也沒什麼安慰。
[3] 政治的平安——國家中的平安。這是君王冠冕上最美麗的花朵。平安是國家最大的祝福。蜜蜂喧鬧時是好的；但基督徒最好是（如同建造聖殿時）聽不到錘子的聲音。平安帶來豐盛。有些人會為求得這平安而千里迢迢去朝聖！政治植物在平安的陽光下生長得最好。「他使你的邊境平安，用上好的麥子使你飽足。」（詩 147:14）。「平安使萬物繁榮。」
古人以豎琴作為平安的象徵。在炮火轟鳴之後，這豎琴的聲音將是何等甜美！所有人都應努力促進這種政治平安。義人死時「進入平安」（賽 57:2）。但當他活著時，平安必須進入他裡面。
[4] 教會的平安——教會的和睦，當上帝的教會中存在合一與真理時。宗教從未如此繁榮，如同她的兒女像橄欖樹苗般環繞她的桌子。信仰和行為上的合一是一種我們無法估價的恩典。這是上帝所應許的（耶 32:39），也是我們應當追求的（亞 8:18-23）。安波羅修論及提奧多西皇帝時說，當他臥病在床時，他更關心教會的平安，而非自己的康復。
我們應當有和睦心態的原因有二：
首先，我們蒙召是為了平安（林前 7:15）。上帝從未呼召任何人去製造分裂。這就是我們不應當爭競的原因，因為我們沒有蒙召去做這事。但上帝呼召我們歸於平安。
其次，恩典的本質是改變人心，使其和睦。按本性，我們性情兇猛殘酷。當上帝為人的緣故咒詛大地時，咒詛是它將長出「荊棘和蒺藜」（創 3:18）。人的心自然地處於這種咒詛之下。它除了爭競和紛爭的蒺藜之外，什麼也長不出來。但當恩典進入人心時，它使人心和睦。它注入一種甜美、慈愛的性情。它撫平並磨光最粗糙的部分。它磨去人靈魂中的粗野。恩典將禿鷲變成鴿子，將荊棘變成香桃木（賽 55:13），將獅子般的兇猛變成羔羊般的溫順。「在那日，豺狼必與綿羊羔同居」（賽 11:6-9）。這是指福音對人心所擁有的能力；它將帶來如此的轉變，使那些以前充滿憤怒和仇恨的人，現在變得和睦溫柔。「在我聖山的遍處，牠們都不傷人，不害物。」
這向我們展示了真聖徒的品格。他傾向於平安。他是和平的守護者。他是「平安之子」。
注意：這並非說一個人不能有和睦的靈，卻仍尋求恢復他應得的。如果已嘗試以其他方式尋求和平而未能達成，一個人可以訴諸法律，卻仍是個和睦的人。訴諸法律就像訴諸戰爭一樣，當一個國家的權利受到侵犯（如代下 20:2-3），且除了戰爭之外別無他法可獲得和平時；此時將犁頭打成劍是合法的。同樣，當除了訴諸法律之外別無他法可恢復一個人的權利時，一個人可以提起訴訟，卻仍有和睦的靈。訴諸法律（在此情況下）與其說是與他人爭鬥，不如說是為自己的權利而爭。這不是為了傷害他人，而是為了維護自己的權利。這是一種對公平而非勝利的渴望。我像使徒一樣說：「律法是好的，只要人用得合宜」（提前 1:8）。
你可能會問，所有的平安都值得追求嗎？平安在多大程度上是合法的？我回答，與人之間的平安必須有這雙重限制：
- 義人所尋求的平安，並非與罪人結盟。雖然我們應當與他們的「人」和睦，但我們應當與他們的「罪」為敵。我們應當與他們的「人」和睦，因為他們是按上帝的形象所造；但要與他們的「罪」為敵，因為他們已將自己造成魔鬼的形象。大衛追求平安（詩 120:7），但他不與罪人同坐酒席（詩 26:4-5）。恩典教導仁慈。我們應當對最壞的人也「有禮」，但不要結成「友誼」的繩索。那樣就是「罪惡中的弟兄」。「不要與那些無果子的黑暗行為有份」（弗 5:11）。約沙法（雖然是個好人）因此受到責備：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？」（代下 19:2）。他的過錯並非他與亞哈保持了民事上的和平，而是他與亞哈結盟為友，並在亞哈違背上帝時協助他。「因此，耶和華的忿怒臨到約沙法」（第 2 節）。我們不可為了與他人和睦而危及自己。如果一個人得了瘟疫，我們會幫助他，給他最好的藥方，但我們會小心不與他過多接觸，也不吸入他傳染性的氣息。同樣，我們可以對所有人保持和睦，並幫助所有人。為他們禱告，勸告他們，救濟他們，但我們要小心不要過於親近，以免沾染他們的感染。簡而言之，我們必須如此與人和睦，以致不破壞我們與良心的平安。「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔」（來 12:14）。我們不可為了換取平安而犧牲聖潔。
- 我們不可為了與他人和睦而損害真理。「你當買真理，不可賣掉」（箴 23:23）。平安不可用出賣真理來換取。真理是信心的基礎，是生命的準則。真理是教會冠冕上最璀璨的寶石。真理是上帝託付給我們的存款或職責。我們將靈魂託付給上帝。他將他的真理託付給我們。我們不可讓上帝的任何真理落空。路德說：「寧願天塌下來，也不願一丁點真理滅亡。」這黃金最微小的碎屑也是寶貴的。我們不可為了追求平安的「花朵」，而失去真理的「鑽石」。
我們不應與錯誤聯合。「光明與黑暗有什麼相通呢？」（林後 6:14）。有許多人想藉著毀滅真理來獲得平安；與亞米念主義者、蘇西尼主義者和其他異端分子和平共處。這是魔鬼製造的平安。那與和平之君為敵的平安是受咒詛的。雖然我們必須和睦，但我們卻被吩咐要「為真道竭力爭辯」（猶 3）。我們不可如此熱愛平安的黃金冠冕，以致拔掉真理的寶石。寧可讓平安離去，也不可讓真理離去。殉道者寧願犧牲生命，也不願放棄真理。
如果基督徒必須有和睦的心態，那麼對於那些好爭競、好紛爭的人，我們該說什麼呢？對於那些像亞麻或火藥一樣，一碰就著火的人呢？這與福音的精神相去何等遙遠！這被視為惡人的標誌。「他們好像翻騰的海」（賽 57:20）。他們的靈魂沒有安息或平靜，而是不斷地吐出激情和憤怒的泡沫。我們或許會像斯特里格利烏斯一樣，甚至希望死去，以擺脫我們中間的苦毒爭鬥。有太多人生活在爭吵和紛爭的火焰中。「你們若心裡懷著苦毒的嫉妒和紛爭，這就不是從上頭來的智慧，乃是屬地的，屬情慾的，屬魔鬼的。」（雅 3:14-15）。「好色」的人是野獸般的；「暴怒」的人是魔鬼般的。每個人都害怕住在有惡靈出沒的房子裡，然而人們對自己被憤怒和怒氣的惡靈纏繞的心，卻是何等不害怕。
還有，更應當銘記在心的是，上帝子民之間的分裂。上帝自己的支派彼此爭戰。在特土良時代，人們說：「看哪，基督徒彼此相愛。」但現在卻可能說：「看哪，基督徒彼此咆哮，他們像兇猛的熊！」惡人彼此和睦，而那些自稱受更高原則引導的人卻充滿敵意和心懷不滿。看到希律和彼拉多聯合，而保羅和巴拿巴爭論（徒 15:39），這難道不令人悲傷嗎？當門徒呼求從天上降火時，基督說：「你們不知道自己是怎樣的靈」（路 9:55）。彷彿主說，你們所呼求的這火不是熱心，而是你們自己情慾的野火。你們這種靈不適合你們所事奉的主，和平之君，也不適合我差遣你們去做的和平使命。是撒但點燃了人心中的爭競之火，然後站在火旁取暖！當人的靈魂開始喧囂暴怒時，魔鬼就召喚了這些風。基督徒之間的不和與敵意，使他們的敬虔大受質疑，因為「從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有虛偽。」（雅 3:17）。
要有一顆和睦的心。「若是可能，總要盡力與眾人和睦。」（羅 12:18）。會幕的幔子要用扣環相連（出 26:3-4）。同樣，基督徒的心也應當在平安與合一中相連。為了勸說大家有和睦的心態，讓我從理性和良心兩方面來說。
- 和睦的靈似乎與人的自然構造和體質相符。人按本性似乎是一種和睦的生物，更適合拿犁而非劍。其他生物天生就配備某種武器，能夠自衛。獅子有爪，野豬有獠牙，蜜蜂有刺。唯獨人沒有這些武器。他赤身裸體、手無寸鐵地來到世上，彷彿上帝要他成為一個和睦的生物。「白袍的和平適合人類，兇猛的憤怒適合野獸。」人被賦予「理性」，是為了讓他友善和睦地生活。
- 和睦的靈是尊榮的。「止息爭競是人的榮耀」（箴 20:3）。我們認為屈服於爭競，放縱情慾是勇敢的行為。哦，不，「止息爭競是人的榮耀」。高尚的靈魂是愛好和平的。荊棘會撕裂靠近它的一切。香柏樹和無花果樹，這些更為高貴的植物，卻愉快而和平地生長。和睦是高尚心靈的標誌和裝飾。
- 擁有和睦的靈是智慧的。「從上頭來的智慧是和平的」（雅 3:17）。智者不會介入爭競。這就像把手指伸進黃蜂窩；或者用所羅門的比喻，「紛爭的起頭，如同水閘開了」（箴 17:14）。為了說明爭競的愚蠢，它就像放水一樣，有兩個方面：
[1] 當水開始放出時，就「沒有盡頭」。同樣，爭競一旦開始，就沒有盡頭。
[2] 放水是「危險的」。如果一個人拆毀堤壩，讓海水湧入，水可能會淹沒他的田地，將他淹死在洪水中。介入爭競的人也是如此。他可能會傷害自己，打開一個可能吞噬他的水閘。真正的智慧擁護和平。謹慎的人會盡可能遠離荊棘。
- 擁有和睦的靈會帶來平安。好爭競的人會自尋煩惱，遮蔽自己的安慰。他就像一隻撞擊籠子的鳥。「仁慈的人善待自己，殘酷的人自招麻煩」（箴 11:17）。他就像一個削掉蘋果甜味，只吃果核的人。同樣，好爭吵的人削掉了生命中所有的安慰，只以麻煩的苦核為食。他是一個自我折磨者。惡人被比作「翻騰的海」（賽 57:20）。接著說「惡人必不得平安」（第 21 節）。七十士譯本譯為「惡人必不得喜樂」。憤怒的人無法享受他們所擁有的，但和睦的靈會帶來平安的甜美音樂。它在靈魂中創造平靜與和諧。因此詩人說，弟兄和睦同居，不僅是善，而且是「美」的（詩 133:1）。
- 和睦的性情是像上帝的性情。
父上帝被稱為「賜平安的上帝」（來 13:20）。憐憫與平安環繞著他的寶座。他簽署和平條約，並差遣和平的使者去宣揚（林後 5:20）。
子上帝被稱為「和平之君」（賽 9:6）。他的名字是以馬內利，「上帝與我們同在」，一個平安的名字。他的職責是作和平的中保（提前 2:5）。他帶著和平的歌聲來到世上；天使們唱著：「在地上平安」（路 2:14）。他帶著和平的遺產離開世界：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。」（約 14:27）。
聖靈是和平的靈。他是安慰者。他印證平安（林後 1:22）。這蒙福的鴿子口中銜著和平的橄欖枝。和睦的性情證明人裡面有上帝的某些特質。因此上帝喜歡居住在那裡。「在撒冷有上帝的帳幕」（詩 76:2）。撒冷意為「平安」。上帝居住在和睦的靈裡。
- 基督懇切的禱告是為了平安。他禱告他的子民能合一（約 17:11, 17:21, 17:23），他們能同心合意。請注意基督在禱告中使用的論證 [在禱告中使用論證是好的。它們就像箭的羽毛，使箭飛得更快，射得更深。禱告中的情感就像槍裡的火藥；禱告中的論證就像子彈]。基督向他的父提出的論證是「使他們合而為一，正如我們合而為一」（第 22 節）。父與基督之間從未有過任何不和。雖然上帝將基督從他懷中分開，但並未從他心中分開。他們之間始終有親密和合一。現在基督禱告，正如他與父合而為一，他的子民也能在平安與和諧中合而為一。基督如此懇切地為平安禱告，我們豈不應當盡力實現基督的禱告嗎？如果我們違背他的禱告，我們怎能期望基督垂聽我們的禱告呢？
- 基督不僅為平安禱告，也為平安流血。「藉著他十字架上的血成就了和平」（西 1:20）。各種各樣的平安！他不僅為上帝與人之間，也為人與人之間成就和平而死。基督在十字架上受苦，是為了用他的血將基督徒連結在一起。他為平安「禱告」，也為平安「付代價」。基督自己被捆綁，是為了將我們帶入「和平的聯絡」。
- 爭競和紛爭阻礙恩典的成長。好種子能在遍布荊棘和蒺藜的土地上生長嗎？「荊棘把種子擠住了」（太 13:7）。當人心被荊棘刺滿，不斷撕裂時，恩典的種子能在那裡生長嗎？歷史學家記載拔摩島的土壤天生如此，什麼也長不出來。一個乖僻的心就像拔摩島。除非上帝改變土壤，使其和睦，否則恩典什麼也長不出來。信心如何在一個不安的心中成長呢？因為「信心是藉著愛來運作的」。一個「滿心苦毒」的人不可能結出聖靈甜美的果子。如果一個人身體中毒，最美味的食物也無法滋養，除非他服用解毒劑來排出毒素。許多人來到聖禮前，但因被憤怒和敵意所毒害，他們沒有得到屬靈的滋養。基督的奧秘身體「在愛中建立自己」（弗 4:16）。可能有禱告和聽道，但若沒有愛與和平，就沒有屬靈的成長，沒有基督身體的建立。
- 基督徒之間的和睦是吸引世人歸向基督的強大磁石。不僅是恩賜、神蹟和講道能說服人接受福音的真理，基督徒之間的平安與合一也能。當只有一位上帝和一種信仰，基督徒之間也只有一顆心時，這就像「鳥食」，使鴿子群聚窗前。聖殿以「美石」裝飾（路 21:5）。當基督的屬靈聖殿的石頭在平安與合一中連結在一起時，這就使它看起來美麗，它的石頭顯得華美。
- 靈魂的不和睦是使信徒變成外邦人。外邦人的罪是「不可和解的」（羅 1:31）。他們無法被平息。他們的心像金剛石。沒有油能使他們柔軟；沒有火能熔化他們。如此兇猛暴戾是異教徒的行為，彷彿人像羅慕路斯一樣吸了狼奶！
- 為了給這勸勉增添更多份量，基督的心意是我們應當和睦相處。「你們要彼此和睦」（可 9:50）。我們豈不應當為基督的緣故和睦嗎？如果我們應當為基督的緣故捨棄生命，我們豈不應當為他的緣故放下爭競嗎？
總結：如果我們既不聽勸告也不聽命令，卻仍然滋養卑劣的性情，在我們自己裡面培養分裂和不和睦的靈，那麼耶穌基督就永遠不會靠近我們。上帝的子民被稱為他的家：「我們就是他的家……」（來 3:6）。當基督徒的心是一個屬靈的家，以平安的家具裝飾時，他們就適合和平之君居住。但當這種宜人的家具缺乏，取而代之的只有爭競和辯論時，基督就不會承認那是他的家，他也不會以他的同在來榮耀它。誰會住在一個著火的房子裡呢？
我們如何才能達到和睦呢？
- 謹防那些會阻礙平安的事物。我們必須提防幾種平安的障礙，它們或是外在的，或是內在的。
謹防「外在」的平安破壞者。例如：說讒言的（羅 1:29）。有些人會故意在我們耳邊說些煽動性的話，以激怒我們。其中我們可以列舉搬弄是非者（利 19:16）。搬弄是非者到處傳播謠言。魔鬼藉著這個郵差發送他的信件！搬弄是非者是縱火犯。他煽動爭競的火焰。「你聽說了嗎」（他說）「某某人是怎麼說你的？你會忍受這種委屈嗎？你會讓自己這樣被欺負嗎？」他就是這樣，藉著投擲火球，煽動分歧，使人彼此對立。我們確實被命令要彼此激發「愛心」（來 10:24），但從未被命令激發「怒氣」。我們應當對那些已知是魔鬼差遣的人充耳不聞。
謹防「內在」的平安破壞者。例如：
[1] 自私。「人必專愛『自己』」（提後 3:2）。接著說他們必「兇暴」（第 3 節）。豎立這個「自我」的偶像，在世上造成了如此多的訴訟、掠奪和屠殺。「人人都求自己的事」（腓 2:21）。不，如果他們只求自己的事就好了。自私藉著武力或欺詐奪取他人的財產。自私是一種靠掠奪為生的猛禽。自私斬斷了和平的聯絡。我們基督徒必須放下自我！甚至有些異教徒也能說：「我們不是單為自己而生。」
[2] 驕傲。「心驕氣傲的人，挑起爭端」（箴 28:25）。驕傲與爭競是雙生子——同時出生。驕傲的人自以為比別人好，會爭奪優越感。「丟特腓，好為首的」（約三 1:9）。驕傲的人希望所有人都向他屈服。因為末底改不向哈曼下拜，哈曼就得到一份血腥的諭令，簽署了所有猶太人的死刑（斯 3:9）。龐培和凱撒之間所有的爭鬥，不都是因為驕傲嗎？他們都太驕傲，不願向對方讓步。當這股驕傲之風進入人心時，它會引起分裂的可怕地震。詩人虛構說，當潘朵拉的盒子被打開時，它使世界充滿疾病。當亞當的驕傲打破了原始公義的盒子時，從那時起，它就使世界充滿了爭論和紛爭！「讓我們擺脫這條驕傲的毒蛇！」謙卑將基督徒在平安中焊接在一起。
[3] 嫉妒。嫉妒挑起爭端。使徒將它們連結在一起。「嫉妒、紛爭」（提前 6:4）。嫉妒無法忍受比自己優越的人。一個嫉妒的人看到別人收成更好，生意更興隆，就準備與他爭吵。「誰能抵擋嫉妒呢？」（箴 27:4）。嫉妒是一種靠血為生的害蟲。要小心它。平安不會與這個卑劣的住客同住。
[4] 輕信。「愚蒙人凡話都信」（箴 14:15）。輕信的人與愚昧人相似。他相信所有告訴他的話，這常常造成分歧。正如搬弄是非是罪，輕信謠言也是愚蠢。智者不會一聽就相信報告，而是會篩選和審查，然後才相信。
- 讓我們努力追求那些能維護和滋養平安的事物。
[1] 信心。信心與平安同住。信心相信上帝的話語。聖經說：「要和睦相處」（林後 13:11）。一旦信心看到天國君王的諭令，它就順服。信心說服靈魂上帝是平安的，相信這一點而生活在不和諧中是不可能的。滋養信心。信心將我們與上帝連結在「愛」中，與我們的弟兄連結在「平安」中。
[2] 基督徒團契。基督徒之間應當多有親密關係。早期聖徒有他們的「愛筵」，即愛宴。使徒勸勉平安時，以此作為一種方法：「要彼此相待，存憐憫的心」（弗 4:32）。
[3] 不要只看別人的「過失」，而要看他們的「恩典」。世上沒有完美。我們讀到「上帝兒女的斑點」（申 32:5）。最「黃金」的基督徒也有一些輕微的不足。哦，讓我們不要如此與他人的軟弱爭吵，以致忽略他們的美德。如果他們在某些方面有不足，在其他方面卻很出色。世人的習慣是更多地看日蝕中的太陽，而不是它光芒四射的時候。
[4] 向上帝禱告，求他將「平安的靈」降到我們心中。我們不應像禿鷲一樣「互相殘食」，而應「彼此代禱」。禱告上帝熄滅「爭競」的火焰，並在我們心中點燃彼此「憐憫」的火焰。關於經文中所隱含的第一件事，即基督徒應當有和睦的「心態」，就說到這裡。
我接著談第二件事，即基督徒應當是使人和睦的「人」。
所有基督徒都應當是使人和睦的人；他們不僅自己要和睦，還要使他人和睦。就像身體中關節脫臼時，我們將它復位一樣，在基督的身體中也應當如此。當一件衣服撕裂時，我們將它縫合起來。當他人的情感撕裂時，我們應當以溫柔的靈將他們重新縫合。如果我們有這種卓越的技巧，我們就能將意見相左的心靈黏合和聯合起來。我承認，調解分歧常常是吃力不討好的工作（徒 7:27）。無論多麼輕柔地處理「荊棘」，它都可能劃傷你！介入兩個爭吵者之間的人，常常會受到打擊。但這項職責，雖然可能得不到「人」的成功，卻不會缺乏「上帝」的祝福。「使人和睦的人有福了。」哦，如果英國有更多使人和睦的人，那將是多麼幸福啊！亞伯拉罕是使人和睦的人（創 13:8）。摩西是使人和睦的人（出 2:13）。君士坦丁在第一次尼西亞會議上召集主教們解決教會爭議時，他們準備了彼此之間苦毒的謾罵和指控，君士坦丁拿過他們的文書並撕毀，嚴肅地勸勉他們和睦與合一。
這嚴厲地責備那些非但不是使人和睦的人，反而是破壞和平的人。如果「使人和睦的人有福了」，那麼破壞和平的人就「受咒詛」。如果使人和睦的人是上帝的兒女，那麼破壞和平的人就是魔鬼的兒女。「異端」藉著錯誤破壞教會的真理，「分裂主義者」藉著分裂破壞教會的平安。使徒給這樣的人打上烙印。「那些製造分歧的人，你們要留意他們，並要遠離他們」（羅 16:17）。不要與他們有任何瓜葛，就像對待巫師或殺人犯一樣。魔鬼是第一個破壞和平者。他使人與上帝分離。在英國有太多人，他們最甜美的音樂在於不和諧，他們從不聯合，除非是為了分裂。在我們這個時代，有多少人可以比作參孫的狐狸尾巴，它們被綁在一起只是為了點燃非利士人的莊稼！（士 15:4-5）。宗派主義者聯合起來點燃教會平安的火焰。這些是上帝靈魂所憎惡的人——「在弟兄中散佈紛爭的人」（箴 6:19）。這些是受咒詛的兒女：「暗中擊打鄰舍的，必受咒詛」（申 27:24），也就是說，那些背後說人壞話，從而使朋友反目成仇的人。如果有人形魔鬼，那就是煽動性的「分裂主義者」。
經文勸勉兩件事：
- 讓我們為英國的分裂發出苦毒的哀嘆。野獸已經打破了我們平安的籬笆。我們就像一座正在倒塌的房屋，如果主不憐憫地支撐和扶持我們，我們就會倒塌。一個真誠的孩子看到自己的母親被撕裂成碎片，難道不會悲傷嗎？據說加圖從羅馬內戰開始後，就再也沒有笑過。為了使我們的心因這些教會和國家分裂而深感悲痛，讓我們思考分裂的巨大危害。
[1] 這些是國家大禍的預兆。哲學中的這條規則在此成立：「所有分裂都導向毀滅」。當聖殿的幔子被撕裂時，這是聖殿毀滅的悲慘預兆和先聲。教會平安的幔子被撕裂，預示著它的毀滅。約瑟夫觀察到，當耶路撒冷城被提多·維斯帕先圍攻時，城中有三個大派系，它們造成的破壞比敵人還多，也是城池被攻陷的原因。內部分裂對這片土地造成了多麼致命的影響！平安的紐帶是如何斷裂的！我們有如此多的分裂，並陷入如此多不同的教會，以至於上帝可以公正地將我們逐出教會，就像祂對亞細亞所做的那樣。
[2] 看到教會平安的衣裳被撕裂，可能會使我們感到痛苦，因為分裂給宗教帶來了惡名和醜聞。這些使上帝的道受人誹謗——彷彿宗教本身是紛爭和叛亂的煽動者。尤利安在抨擊基督徒時說，他們像老虎一樣互相撕裂吞噬。我們難道要證實尤利安的話嗎？看到基督的鴿子爭鬥，看到祂的百合花變成荊棘，這是多麼不合適！亞歷山大·塞維魯斯看到兩位基督徒爭吵，命令他們不應再自稱基督徒，因為（他說）你們羞辱了你們的主基督。人們要麼放下爭執，要麼脫下他們信仰的外衣。
[3] 分裂阻礙了敬虔的進步。紛爭的雜草叢生之處，福音鮮少興旺。上帝屬靈聖殿的建造因「言語混亂」而受阻。分裂像蟲子一樣啃噬，破壞了「公義的和平果實」（來 12:11）。在哥林多教會，當他們開始分裂成黨派時，有人說自己是保羅的，有人說自己是亞波羅的；為基督的卻很少。我確信，英格蘭的分裂已使許多人轉向無神論。
- 讓我們努力彌合分歧，成為修補破口的人。「使人和睦的人有福了。」耶穌基督是一位偉大的和平締造者。祂從天上到地上，走了漫長的旅程來締造和平。和平與合一，是鞏固和加強上帝教會的偉大途徑。聖徒被比作活石，被建造為屬靈的居所（彼前 2:5）。你們知道，石頭互相支撐和承載。如果石頭鬆動脫落，整座房子就會坍塌。當初期教會的基督徒同心合意時（徒 4:32），這是多麼大的支持！他們是如何在聖潔的信仰中互相勸勉、安慰、建立的！我們看到，只要身體的肢體聯合，它們就能互相提供幫助和滋養；但如果它們分裂斷裂，就毫無用處——身體就會衰弱。因此，讓我們努力成為和平締造者。
教會的合一極大地有助於她的穩定。和平使地上上帝的教會，在某種程度上像天上的教會。基路伯（代表天使）被描繪成「臉面彼此相對」，以顯示他們的和平與合一。天上的靈體之間沒有爭吵或不和。一個天使的意見與另一個天使沒有分歧。儘管他們有不同的位階，但他們沒有不同的靈。他們是撒拉弗，因此燃燒的不是爭執的熱火——而是愛。天使事奉上帝不僅有純潔的心——還有聯合的心。藉著和諧的和平，我們將會像得勝的教會。
播種和平的人將收穫和平。「謀求和睦的，心存喜樂」（箴 12:20）。使人和睦的人將與上帝和睦，心中平安，這是人心中最甜美的音樂。他將與他人和睦。所有人的心都將與他聯合。所有人都將尊敬他。他將被稱為「修補破口的人」（賽 58:12）。總之，使人和睦的人將在平安中死去。他將帶著良心離世，留下美名。至此，我已完成經文的第一部分「使人和睦的人有福了」。我將繼續討論下一部分。
「他們必稱為上帝的兒女。」太 5:9
這些話語闡明了聖徒榮耀的特權。那些與上帝和睦，並努力在弟兄之間締造和平的人，這就是賜予他們的莫大榮耀：「他們必稱為上帝的兒女」。
「他們必被稱為」，也就是說，他們將被上帝如此看待和尊崇。上帝從不誤稱任何事物。祂不會稱那些不是兒女的人為兒女。「你必稱為至高者的先知」（路 1:76），也就是說，你必是如此。他們必「稱為上帝的兒女」，也就是說，他們將被視為並接納為兒女。
由此得出的命題是：使人和睦的人是至高者的兒女。聖經中說上帝有許多兒女：
藉著永恆的生發。唯獨基督是祂父的獨生子。「你是我的兒子，我今日生你」（詩 2:7）。
藉著創造。因此天使是上帝的兒子。「那時晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼」（伯 38:7）。
藉著尊榮的分享。因此君王和統治者被稱為至高上帝的兒女。「你們都是至高者的兒女」（詩 82:6）。
藉著外在的宣稱。因此上帝有許多兒女。偽君子偽造兒子的名分。「上帝的兒子們看見人的女子美貌」（創 6:2）。
藉著真實的成聖。因此所有信徒都特別且卓越地是上帝的兒女。
為了闡明和詳述這一點，並讓信徒從這福音之花中汲取許多甘甜，我將討論和證明以下七個細節：
- 我們本性上並非上帝的兒女。
- 成為上帝的兒女意味著什麼。
- 我們如何成為兒女。
- 上帝兒女的標誌。
- 上帝使我們成為兒女的愛。
- 上帝兒女的榮耀。
- 上帝兒女的特權。
- 我們本性上並非上帝的兒女。正如耶柔米所說，我們並非生來就是上帝的兒女，而是被造就的。按本性，我們是上帝的陌生人，是豬而非兒子（彼後 2:22）。一個人會把他的財產留給他的豬嗎？他會給牠們橡子，而不是他的珠寶。按本性，魔鬼是我們的父：「你們是出於你們的父魔鬼」（約 8:44）。一個惡人可以在地獄的記錄中尋找他的家譜。
- 成為上帝的兒女意味著什麼。這種兒女關係包含兩件事：收養；恩典的注入。
兒女關係在於收養：「使我們得著兒子的名分」（加 4:5）。
收養的真正本質包含什麼？包含三件事：
[1] 從一個家庭轉移到另一個家庭。被收養的人從魔鬼和地獄的舊家庭中被帶出來（弗 2:2-3），成為天國家庭的一員，一個高貴的家庭（弗 2:19）。上帝是他的父，基督是他的長兄，聖徒是共同繼承人，天使是那個家庭中的同僕。
[2] 收養在於免除和解除前一個家庭的所有律法。「也要忘記你的父家」（詩 45:10）。屬靈上被收養的人，現在與罪不再有任何瓜葛。「以法蓮必說：我與偶像還有什麼關係呢？」（何 14:8）。上帝的兒女確實與罪有關係，如同與一個他要與之爭戰的敵人——但不是與一個他要順服的主人。他已從罪中得釋放（羅 6:7）。我不是說他已從責任中得釋放。曾聽說過兒女可以免除對父母的責任嗎？這是叛逆者所採取的自由。
[3] 收養在於合法地授予被收養者進入其家庭的權利和王室特權。這主要有兩項：
第一項王室特權是新名。 被神聖收養的人獲得一個新名；以前是奴隸；現在是兒子；以前是罪人；現在是聖徒。這是一個比任何王子或君王頭銜都更尊貴的名。「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名」（啟 2:17）。白石象徵赦免。新名象徵收養，新名寫在白石上，表明我們的收養是建立在我們的稱義之上；而這新名被寫下，表明上帝將祂所有兒女的名字都記錄在生命冊上。
第二項王室特權是將繼承權授予被收養者。 使一個人成為繼承人，意味著與繼承產業的關係。一個人收養另一個人不是為了頭銜，而是為了產業。因此，上帝收養我們為祂的兒女，賜給我們一個榮耀的產業：「在光明中與眾聖徒同得基業」（西 1:12）。
這產業是愉悅的；它是光明中的產業。
它是安全的；上帝為祂的兒女保守產業（彼前 1:4），也保守他們得著產業（彼前 1:5），因此他們無法被阻礙取得產業。
沒有被剝奪繼承權的可能，因為聖徒是基督的共同繼承人（羅 8:17）。不，他們是基督的肢體（西 1:18）。除非基督被剝奪繼承權，否則祂的肢體也無法被剝奪繼承權。
繼承人永不死亡。永恆是他們冠冕上的寶石。「他們要作王，直到永永遠遠」（啟 22:5）。
在我進入下一點之前，這裡可能會產生一個問題：上帝的收養和人的收養有何不同？
- 人收養是為了彌補缺陷，因為他沒有自己的兒女——但上帝收養並非出於此原因。祂有自己的兒子，主耶穌。祂是祂的獨生子，也是祂所愛的兒子，由天上的聲音證明：「這是我的愛子」（太 3:17）。從未有任何兒子如此像父。祂是祂精確的形像，「祂本體的真像」（來 1:3）。祂是比天上所有天使都更有價值的兒子：「祂所承受的名，比天使的名更尊貴」（來 1:4）；因此上帝收養不是出於必要——而是出於憐憫。
- 當人收養時，他只收養一個繼承人——但上帝收養許多：「領許多兒子進榮耀裡去」（來 2:10）。哦，一個貧窮顫抖的基督徒可能會說：「我怎能奢望得到成為上帝兒女的特權呢！」的確，如果上帝像人一樣行事，如果祂只收養一個兒子，那麼你可能會絕望。但祂收養數百萬人。祂領「許多兒子進榮耀裡去」。事實上，這可能是人只收養一個的原因，因為他沒有足夠的產業給更多的人。如果他收養許多人，他的土地就不夠了。但上帝有足夠的土地可以賜給祂所有的兒女。「在我父的家裡有許多住處」（約 14:2）。
- 人收養時，輕而易舉。不過是簽署一份契約，事情就辦成了。但當上帝收養時，祂付出了更大的代價。祂的智慧被啟動，為我們尋找收養之道。使地獄與天堂和好，使忿怒之子成為應許之子，並非易事；當上帝以祂無限的智慧找到一條道路時，這條道路也絕非易事。上帝付出了祂獨生子的死亡，才使我們成為祂的養子。當上帝要立我們為兒子和繼承人時，祂無法用別的來簽署契約，只能用祂自己兒子的血。上帝創造我們為受造物所付出的代價，不及使我們成為兒子所付出的代價。創造我們為受造物，只需說一句話。使我們成為兒子，卻付出了流血的代價！
- 人收養時，將屬世的特權授予他的繼承人——但上帝授予屬天的特權，例如稱義和榮耀。人只是將他們的土地傳給他們收養的人。上帝做得更多。祂不僅將祂的土地傳給祂的兒女——祂還將祂自己傳給他們。「我要作他們的上帝」（來 8:10）。不僅天堂是他們的份——上帝自己也是他們的份！
上帝使人成為兒女，是藉著恩典的注入。當上帝使任何人成為祂的兒女時，祂將自己的形像印在他們身上。這比任何活著的人所能做的都多。他可以收養另一個人——但他無法改變孩子的性情。但上帝在使人成為兒女時，使他們適合兒子的身份。祂預備並聖化他們，使他們配得這特權。祂改變他們的性情。祂磨去他們本性的粗糙。祂使他們不僅是兒子——更是聖徒。他們有另一種靈（民 14:24）。他們變得溫柔謙卑。他們是「神聖性情的參與者」（彼後 1:4）。
- 我們如何成為上帝的兒女。我們的兒女身份有雙重原因。
推動的原因是上帝的白白恩典。我們曾是叛逆者和叛徒，除了白白恩典，還有什麼能促使上帝將罪人變成祂的兒子呢？「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」（弗 1:5）。白白恩典投下了決定性的一票。收養是從白白恩典的情感中紡出的憐憫。上帝取一塊泥土使它成為星星，這已是極大的事——但上帝取一塊泥土和罪，並將其置於榮耀的兒子名分特權中，這更是極大的事。聖徒在天堂將如何反覆閱讀白白恩典的教訓啊！
我們兒女身份的工具性原因就是信心。洗禮並不能使我們成為上帝的兒女。使上帝承認我們為兒女的，是信心。「你們藉著相信基督耶穌，都是上帝的兒女」（加 3:26）。在信心在我們裡面產生之前，我們與上帝毫無關係。我們（如使徒在另一種意義上所說）是私生子，而不是兒子（來 12:8）。一個不信的人可以稱上帝為他的審判者——但不能稱祂為他的父。惡人可能希望上帝會是他們的父——但當他們不信時，他們是私生子，上帝不會認他們為子，而是會把他們丟在魔鬼的門口！「你們藉著相信基督耶穌，都是上帝的兒女」。信心使我們合法化。它賦予我們兒子的名分，並給予我們繼承天國的權利。
那麼我們該如何努力追求信心呢！沒有信心，我們是受造物，不是兒女。沒有信心，我們在屬靈上是私生子。這個詞「私生子」是一個恥辱的稱謂。私生子會受到輕視。我們稱他們為出身卑賤。你們這些穿著絲綢和天鵝絨招搖過市的人——但若仍處於本性狀態，你們就是私生子。上帝以輕蔑和鄙視的眼光看著你們。你們是卑賤的人，是屬地的人，「是蛇的後裔」。魔鬼可以展示與你們一樣好的紋章！
「私生子」這個詞也意味著不幸和悲慘。私生子不能合法繼承。土地只歸合法的繼承人所有。除非我們是上帝的兒女，否則我們無權進入天堂，而成為兒女的唯一途徑就是藉著信心。「你們藉著相信基督耶穌，都是上帝的兒女」。
這裡有兩件事需要討論：
- 信心是什麼。
- 為什麼信心使我們成為兒女。
- 信心是什麼。如果信心使我們獲得兒子的名分，那麼了解信心是什麼就與我們息息相關。信心有兩種。
[1] 純粹的觀念性信心。當我們相信聖經中所有啟示的真理時。這不是使我們獲得兒子名分特權的信心。魔鬼相信信經中的所有條款。僅僅知道一種藥物，或相信它的卓越功效，並不能治癒病人。這種觀念性信心（被某些人極力推崇）並不能拯救。一個人可能擁有這種信心，卻不愛上帝。他可能相信上帝會來審判活人死人，卻仍然恨上帝——就像囚犯相信法官會來法庭，卻厭惡他的想法一樣。小心不要停留在純粹的觀念性信心上。你可能擁有這種信心，卻不比魔鬼好！
[2] 有一種特殊的信心，當我們不僅相信我們所聽到的關於基督的報導——而且安息在祂身上，擁抱祂，「抓住這祭壇的角」，決心在那裡停留。身體裡有吸收血管，將食物吸入胃中並在那裡消化。同樣，信心是吸收血管，將基督吸入心中並在那裡應用祂。藉著這種信心，我們成為上帝的兒女。無論這種信心在哪裡，它都不像死人嘴裡的藥物——而是極其有功效的。它使人負起責任。它藉著愛而工作（加 5:6）。
- 但為什麼信心使我們成為兒女呢？為什麼其他恩典，如悔改、愛等，不能呢？我回答：因為信心是上帝所設立的，並被尊榮來完成使我們成為兒女的工作。上帝的設立賦予信心其價值和效力。是君王的印記使錢幣通行。如果他將印記蓋在黃銅或皮革上，它也會像銀子一樣通行。偉大的上帝已授權並將祂的設立印記蓋在信心上，這使它通行，並賦予它超越所有恩典的特權，使我們成為兒女。
再者，信心使我們成為兒女，因為它是生命的原則。「義人必因信得生」（哈 2:4）。上帝所有的兒女都是活著的。他們沒有一個是死胎。現在「我們因信得生」。正如心臟是身體生命的泉源——信心也是靈魂生命的泉源。
信心也使我們成為兒女，因為它是聯合的恩典。它使我們與基督連結。其他恩典無法做到這一點。藉著信心，我們與基督合一，因此我們與上帝有親屬關係。與獨生子聯合，我們就成為被收養的兒子。親屬關係是藉著信心而來的。上帝是基督的父。信心使我們成為基督的弟兄（來 2:11），這樣上帝就成為我們的父。
- 要討論的第四個細節是展示上帝兒女的標誌。了解我們是誰的兒女對我們來說很重要。奧古斯丁說，全人類分為兩類：要麼是上帝的兒女——要麼是魔鬼的兒女。
- 我們屬天兒女身份的第一個標誌是心靈柔和。「因為你心裡柔和」（代下 34:27）。一顆像孩子的心是柔和的心。以前心如頑石的人——現在心如肉。一顆柔和的心對上帝來說就像融化的蠟。祂可以在上面蓋上任何祂想要的印記。這種心靈柔和表現在三個方面。
[1] 柔和的心為罪憂傷。孩子會為得罪父親而哭泣。彼得在基督看他一眼時，就想起自己的罪，像孩子一樣哭泣，這顯示了他柔和的心。據說彼得從未聽見雞鳴而不哭泣。有些人告訴我們，他因哭泣過多，臉上似乎形成了淚痕。最小的毛髮也會使眼睛流淚。最小的罪也會使心靈受責。大衛割下掃羅王衣襟時，心裡就自責！如果他割下掃羅的頭，那會怎樣呢！
[2] 柔和的心在恩典下融化。雖然當上帝以苦難雷轟時，淚雨從恩典的眼中落下——但心靈從未像在上帝恩典的陽光下那樣溫柔地融化。看大衛的心如何被上帝的慈愛融化：「主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼？你竟帶我到這地步！」（撒下 7:18）。他的心經歷了一次恩典的融化。上帝的兒女也這樣說：「主啊，我是誰——一塊塵土和罪孽揉合在一起的泥塊——竟能蒙受白白恩典的東方光芒照耀？我是誰，當我躺臥在血泊中時，你竟憐憫我——並將憐憫的金翅膀覆蓋在我身上！」靈魂被上帝的良善所勝過——淚水滴落，愛火燃燒。上帝的憐憫對靈魂有融化的影響。
[3] 柔和的心在上帝的威脅下顫抖。「我的肉體因懼怕你而顫抖」（詩 119:120）。「因為你心裡柔和，在我面前謙卑，聽見我指著這地和其上的居民所說的話，又在我面前謙卑，撕裂衣服，在我面前哭泣」（代下 34:27）。如果父親生氣——孩子就顫抖。當傳道人宣告上帝對罪的威脅時——柔和的靈魂會以顫抖的姿態坐著。上帝喜悅這種顫抖的心境。「我所看顧的，就是那心靈痛悔、因我言語而戰兢的人」（賽 66:2）。惡人，像利維坦一樣，「無所畏懼」（伯 41:33）。他既不相信上帝的應許——也不懼怕上帝的威脅。任憑審判對罪宣告，他卻嘲笑。他認為上帝要麼無知看不見——要麼無能無法懲罰。「山嶺因他震動，小山也都消化。大地在他面前戰兢」（鴻 1:5）。但惡人的心比磐石更頑固！一個剛硬的罪人，像尼布甲尼撒一樣，「被賜予獸心」（但 4:16）。一顆像孩子的心是柔和的心。石心已被除去。
- 兒女身份的第二個標誌是同化。「你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人是照著創造主的形像，在真知識上不斷更新的」（西 3:9-10）。孩子像父親。上帝的兒女像他們的屬天之父。他們帶有祂的形像和印記。惡人說他們是上帝的兒女——但他們之間有太大的差異和不像。猶太人誇耀他們是亞伯拉罕的兒女——但基督用這個論點反駁他們，因為他們不像他。「現在你們卻想要殺我，我是一個將從上帝那裡聽來的真理告訴你們的人。亞伯拉罕沒有做這樣的事」（約 8:40）。「你們——亞伯拉罕的兒女，卻要殺我！亞伯拉罕不會謀殺無辜的人。你們更像撒旦而不是亞伯拉罕！」。「你們是出於你們的父魔鬼」（約 8:44）。那些驕傲、屬世、惡毒的人可以真實地說：「我們在地獄裡的父」。稱上帝為我們的父，卻以魔鬼為我們的榜樣，這是褻瀆。上帝的兒女在溫柔和聖潔上像祂。他們是祂活生生的畫像。正如印章將其印記和形像印在蠟上，上帝也將祂自己美麗的印記和形像印在祂的兒女身上。
- 上帝兒女的第三個標誌是，他們擁有上帝的靈。祂被稱為收養的靈；「你們所受的，乃是兒子的靈」（羅 8:15）。
我們如何知道我們已領受了收養的靈，因此處於收養的狀態呢？上帝的靈在那些成為兒女的人身上有三重工作：
重生工作。
懇求工作。
見證工作。
[1] 重生工作。凡是聖靈收養的，祂都重生。上帝的兒女被稱為「從聖靈生的」。「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國」（約 3:5）。我們必須先從聖靈生，然後才能受洗，得著上帝兒女的新名。我們不是藉著創造成為上帝的兒女——而是藉著再創造；不是藉著我們的第一次出生——而是藉著我們的重生。這種由道作為工具性原因（雅 1:18），由聖靈作為有效性原因所產生的重生，無非是本性的改變（羅 12:2），雖然這不是完美的改變——卻是徹底的改變（帖前 5:23）。這種心靈的改變與救恩一樣必要。
我們如何知道我們有聖靈的這種重生工作呢？有兩種方式：藉著產痛；藉著產物。
重生藉著產痛而知。在重生之前有屬靈的產痛——一些靈魂的創傷，一些呻吟和呼喊，一些肉體與聖靈在心中的掙扎。「他們聽見這話，覺得扎心」（徒 2:37）。孩子在出生前有劇烈的陣痛；重生也是如此。重生以產痛為標誌——「或多或少」。並非所有人都經歷相同的謙卑產痛——但所有人都經歷產痛；所有人都感受到律法的錘子敲擊他們的心，儘管有些人比其他人被這錘子錘得更傷。上帝的靈在成為收養的靈之前，是使人為奴的靈（羅 8:15）。那麼，對於那些對重生像尼哥底母一樣無知的人，我們該說什麼呢：「這是什麼意思？人老了，怎能再進母腹生出來呢？」（約 3:4）。有些人感謝上帝，他們從未有過任何心靈的困擾——他們總是平靜的。這些人為最大的咒詛感謝上帝！這是一個跡象，表明他們不是上帝的兒女。恩典之子總是帶著產痛而生。
重生藉著產物而知，這些產物是：
敏感性。新生嬰兒對最輕微的觸碰都敏感。如果聖靈已使你重生，你就會對罪的爆發和最初的興起敏感，而這些是你以前沒有察覺到的。保羅呼喊「肢體中犯罪的律」（羅 7:23）。重生的聖徒從根源上看到罪。
謹慎。從聖靈生的人會小心保守恩典。他緊緊依附於聖禮的乳房（彼前 2:1）。他害怕任何可能危及他屬靈生命的事物（約壹 5:18）。他憑信心生活——卻在寄居的日子裡存敬畏的心（彼前 1:17）。這是聖靈在那些成為兒女的人身上的第一項工作——重生工作。
[2] 上帝的靈在心中有懇求的工作。收養的靈是懇求的靈。「你們所受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸！父！」（羅 8:15）。孩子在母腹中不能哭泣。當人處於本性狀態的母腹中時，他們不能有效地禱告——但當他們從聖靈而生時，他們就呼叫「阿爸！父！」禱告無非是靈魂向父懷中傾吐自己。這是一種與上帝甜美而親密的交通。上帝的靈一進入人心，祂就使人禱告。保羅一歸信，接下來的行動就是：「看哪，他正在禱告！」（徒 9:11）。據說路德禱告時，既有敬畏——彷彿他是在向上帝禱告，又有大膽——彷彿他是在與朋友說話。上帝的靈調和情感的弦，然後我們在禱告中發出美妙的聲音。任何人嘲笑說「你憑著聖靈禱告」，都是對聖靈的褻瀆。幫助上帝兒女禱告是上帝的靈在他們心中主要的工作：「你們既為兒子，上帝就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！」（加 4:6）。
但許多上帝的兒女在禱告中並沒有那樣表達自己的能力。那麼聖靈如何幫助他們的軟弱呢？
雖然他們在禱告中不總是有聖靈的恩賜——但他們有聖靈的嘆息（羅 8:26）。恩賜是禱告的裝飾——但不是禱告的生命。一具屍體可以掛滿珠寶。雖然聖靈可能不賜予流利的口才——但祂賜予熱切的渴望，這樣的禱告最有功效。聖靈在上帝兒女心中所默示的禱告，具有這三重特質。
上帝兒女的禱告是相信的禱告。禱告是鑰匙。信心是轉動這禱告鑰匙的手。信心為禱告的箭羽毛，使它穿透施恩寶座。「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要相信，就必得著」（太 21:22）。因此，耶柔米說，除非我帶著信心，否則我不敢禱告。禱告卻不相信（正如有人所說）是對上帝的一種嘲弄，彷彿我們認為祂要麼沒有聽見——要麼不願應允。
為了使信心在禱告中被激勵，我們在上帝面前出現時，必須懷抱基督。「撒母耳拿一隻吃奶的羊羔，獻給耶和華作全牲的燔祭，為以色列人呼求耶和華；耶和華就應允他」（撒上 7:9）。這隻吃奶的羊羔預表基督。當我們來到上帝面前禱告時，我們必須帶著羔羊——基督，與我們同來。帖米斯托克利懷抱著國王的兒子，因此平息了國王的怒氣。上帝的兒女在信心的懷抱中呈現基督。
上帝兒女由聖靈感動的禱告，是熱切的禱告。「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」（羅 8:15）。「父」——這暗示著信心。我們「呼叫」——這暗示著熱切。香要放在燃燒的炭上（利 16:12）。香是禱告的預表；燃燒的炭，是禱告的熱切。「以利亞懇切禱告」（雅 5:17）。也就是說，他帶著熱情禱告。在禱告中，心必須因情感的熱度而沸騰。禱告被比作「說不出來的嘆息」（羅 8:26）。這暗指一個婦人在分娩的痛苦中。當我們為著恩典而勞苦時，我們也應當經歷這種痛苦。這樣的禱告「命令上帝自己」（賽 45:11）。
上帝兒女的禱告是潔淨心靈的禱告。它們潔除罪惡。許多人禱告抵擋罪——然後又在禱告之後犯罪。上帝的兒女不僅禱告抵擋罪——而且禱告制伏罪。
[3] 上帝的聖靈在心中有見證的工作。上帝的兒女不僅有聖靈的影響——還有聖靈的見證。「聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女」（羅 8:16）。上帝的兒女有三重見證——聖經的見證、良心的見證、聖靈的見證。聖經提出大前提——凡具備某種特質的人，就是上帝的兒女。良心提出小前提——你就是這樣蒙神恩典具備特質的人。聖靈作出結論——因此你是上帝的兒女。聖靈與良心的見證結合。「聖靈與我們的心同證」（羅 8:16）。聖靈教導良心查考聖經的記錄，並為天堂找到其證據。它幫助良心在應許中拼出自己的名字。聖靈與我們的心同證。
但我如何分辨聖靈的見證——與錯覺呢？
上帝的聖靈總是按照聖經作見證，如同迴音回應聲音。宗教狂熱者多談聖靈——但他們卻離棄聖經。那種沒有聖經或與聖經相悖的啟示——是一種欺騙。上帝的聖靈默示了聖經（彼後 1:21）。現在，如果聖靈的見證與聖經不符，聖靈就會自相矛盾。祂將成為一個矛盾的靈，在聖經中為一個真理作見證——卻在人的良心中為一個與之不同的事物作見證。
- 上帝兒女的第四個標誌是對上帝的熱心。他們熱心於祂的真理和祂的榮耀。凡由上帝而生的人都熱心於祂的尊榮。摩西在自己的事情上冷靜——但在上帝的事情上卻火熱。當以色列民拜金牛犢行了愚昧之事時，他摔碎了法版。當保羅看見雅典人沉迷於偶像崇拜時，「他心裡焦急」（徒 17:16）。在希臘文中，是他的靈「被激怒」，或者，這個詞可能意味著他處於一種燃燒的熱心狀態。他無法自持——卻帶著這熱心的火焰，斥責他們的罪。我們將為閒話負責，也為有罪的沉默負責。從這個意義上說，被「啞巴鬼」附身是危險的。大衛說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱罵你之人的辱罵都落在我身上」（詩 69:9）。許多基督徒，他們的熱心曾幾乎將他們耗盡，現在他們卻耗盡了他們的熱心。他們變得冷淡和漠不關心。世界的氣息吹拂在他們身上，冷卻了他們的熱情。我絕不能相信，當上帝的榮耀受損時，一個心中有兒女之心的人會保持沉默。一個慈愛的兒女能忍受聽到他父親受辱嗎？雖然我們應當在上帝的不悅之下保持沉默——卻不應在祂的不榮耀之下保持沉默。當聖潔的火在心中點燃時，它會從嘴唇爆發出來！熱心與聖潔相調和，賦予靈魂最佳的氣色。
在所有其他人中，當上帝的榮耀受損和被遮蔽時，讓傳道人熱心。一個沒有熱心的傳道人就像「失了味的鹽」。熱心會使人將對上帝的傷害——視為對自己的傷害。據說金口約翰（Chrysostom）斥責任何對上帝的罪，就好像他自己受到了個人的傷害一樣。願傳道人既不因懼怕而動搖——也不因奉承而受誘惑。上帝從未造傳道人像假鏡子一樣，使醜陋的臉看起來好看。由於缺乏這熱心的火，他們有陷入另一種火的危險，就是「火湖」（啟 21:8），膽怯的人將被扔進其中！
- 那些是上帝的兒女並由上帝而生的人，比世人擁有更高貴和屬天的靈。他們「思念上面的事，不思念地上的事」（西 3:2）。「凡從上帝生的，就勝過世界」（約壹 5:4）。上帝的兒女生活在更高的境界。他們被比作老鷹（賽 40:31），因為他們的高超和屬天的心志。他們的靈魂飛向高處。基督在他們心中（西 1:27），而世界在他們腳下（啟 12:1）。世人總是在厚重的泥土中打滾。他們是「屬土的兒子」；不是老鷹——而是蚯蚓。聖徒有另一種靈。他們由上帝而生，並與上帝同行，如同孩子與父親同行。「挪亞與上帝同行」（創 6:9）。上帝的兒女在他們屬天的生命中顯明他們高貴的血統（腓 3:20）。
- 領養的另一個標誌是愛那些兒女。上帝的兒女被愛的紐帶連結在一起，如同身體的所有肢體被不同的神經和韌帶連結在一起。如果我們由上帝而生，那麼我們就「愛弟兄」（彼前 2:17）；愛一個人的人，也愛他的畫像。上帝的兒女是祂活生生的畫像，如果我們屬於上帝，我們就愛那些靈魂上刻有祂形像和肖像的人。如果我們由上帝而生，我們就愛聖徒，儘管他們有軟弱。孩子們彼此相愛，儘管他們有一些天生的缺陷——斜視或駝背。我們愛礦石中的黃金，儘管它帶有一些雜質。最好的聖徒也有他們的瑕疵。我們讀到「上帝兒女的斑點」（申 32:5）。今生的聖徒就像一張美麗的臉上有一道疤痕。如果我們由上帝而生，我們就愛祂的兒女，儘管他們貧窮。我們喜歡看到我們父親的形像和畫像，儘管它掛在一個再貧窮不過的畫框裡。我們喜歡在一個貧窮的人身上看到一個富足的基督。
如果我們是至高者的兒女，我們就向上帝的兒女表達我們的愛：
[1] 我們藉著將上帝的兒女置於他人之上來表達我們的愛。凡由上帝而生的人「尊敬那敬畏耶和華的人」（詩 15:4）。聖徒是「上帝靈魂所親愛的」（耶 12:7）。他們是祂的「珍寶」（瑪 3:17）。他們是真正的皇室血統，凡蒙神恩典被領養的人，對這些人的評價高於其他人。
[2] 我們藉著將上帝兒女的陪伴置於他人之上來表達我們的愛。孩子們喜歡交往和在一起。聖徒的相通是寶貴的。基督的鴿子會成群結隊地聚集在一起。「物以類聚」。我「是所有敬畏你之人的伴侶」（詩 119:63）。上帝的兒女對所有人都有禮貌的愛——但只有對那些與他同為同一產業的繼承人，才有喜悅的愛。
藉此，人們可以檢驗他們的領養。那些恨惡由上帝而生的人，顯然不是上帝的兒女。他們用誹謗的斥責玷污和弄黑基督鴿子的銀翼。他們無法忍受聖徒的團契。正如禿鷲厭惡甜美的氣味，並被它們殺死一樣——惡人也厭惡靠近敬虔的人。他們無法容忍他們恩典的寶貴香氣。他們恨惡這些甜美的氣味。這是一個跡象，表明他們是蛇的後裔——他們恨惡女人的後裔。
「使人和睦的人有福了」續
- 上帝兒女的第七個標誌是，他們樂於常在上帝面前。孩子們喜歡在父親面前。君王在哪裡，朝廷就在哪裡。上帝的同在在哪裡，天堂就在哪裡。上帝以一種特殊的方式臨在於祂的聖禮中。它們是祂同在的約櫃。現在，如果我們是祂的兒女，我們就喜歡多參與聖工。藉著使用聖禮，我們親近上帝。我們來到我們天父的面前。在禱告中，我們與上帝秘密交談。在聖言中，我們聽到上帝從天上對我們說話，上帝的每個兒女多麼喜歡聽到祂父親的聲音啊！在聖禮中，上帝用「祂嘴唇的親吻」親吻祂的兒女。祂賜予他們臉上的微笑和祂愛的秘密印記。哦，「親近上帝是好的」（詩 73:28）。在祂面前是甜美的。上帝的每個真兒女都說：「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日」（詩 84:10）。輕視聖禮的人不是上帝的兒女，因為他們不在乎在祂面前。他們愛酒館勝過聖殿！「該隱離開耶和華的面」（創 4:16）；這並不是說他能離開上帝的視線（詩 139:7）——而是說，該隱離開了上帝的教會，在那裡主向祂的百姓顯明祂同在的記號。
- 上帝兒女的第八個標誌是順從我們天父的旨意。一顆像孩子的心回應上帝的呼召——就像迴聲回應聲音一樣。它就像隨著太陽開合的花朵。所以它向上帝敞開——向試探關閉。這是重生聖徒的座右銘：「主啊，請說，僕人敬聽」（撒上 3:9）。當上帝吩咐祂的兒女在內室禱告、治死罪性、為祂的名受苦時——他們渴望順服。他們會按照父親的呼召獻上自己的生命。偽君子奉承上帝，對祂說好話——卻拒絕執行祂的差事。他們不是兒女——而是叛逆者。
- 上帝兒女的最後一個標誌是——凡是上帝的兒女，都會努力使他人也成為上帝的兒女。恩典的聖潔種子會繁衍（加 4:19；門 1:10）。凡是王室血脈的人，都會渴望將他人帶入這個家族。你是否蒙受了神聖的收養？你會努力使你的孩子成為至高者的孩子。
基督徒應如何養育子女
敬虔的父母會努力將孩子帶入天國家庭，原因有二：
[1] 出於良心。敬虔的父母看到自己對孩子造成的傷害。他將罪的瘟疫傳給了孩子，出於良心，他會努力做出一些補償。在舊律法中，凡打傷他人者，必須負責醫治並支付醫藥費。父母在孩子的靈魂上造成了創傷，因此必須盡其所能，透過勸誡、禱告和眼淚——來醫治這創傷。
[2] 出於對上帝榮耀的熾熱熱情。凡嘗過上帝收養之愛的人，都認為自己有責任盡力將一切榮耀歸給上帝。如果他有孩子或熟人是上帝的陌生人，他會樂意促進恩典在他們心中的工作。當眾多生命為基督而生時，這是基督的榮耀。
那些不關心將他人帶入上帝家庭的人，離上帝的兒女何等遙遠！那些更關心僕人工作而非靈魂的主人，應受責備。那些忽視孩子屬靈福祉的父母，應受責備。他們沒有將知識的原則灌輸給孩子——卻任由他們為所欲為。他們會讓孩子說謊和咒罵——卻不為他們禱告。他們會讓孩子讀戲劇書籍——卻不讀聖經。
「我今日所吩咐你的這些話，你要殷勤教訓你的兒女」（申 6:6-7）。「教養孩童走當行的道，就是到老他也不偏離」（箴 22:6）。「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們」（弗 6:4）。這三股聖經的繩子是不容易折斷的。
古時的聖徒不斷地將聖潔知識的原則灌輸給他們的兒女。「我眷顧他，為要叫他吩咐他的兒女和他的家屬遵守我的道」（創 18:19）。「我兒所羅門哪，你當認識你父親的上帝，誠心樂意地事奉他」（代上 28:9）。我們多麼需要灌輸聖潔的教導，以壓制在我們孩子心中滋長的罪惡毒草啊！就像農夫種植幼樹時，會為它們設置支架，以防它們彎曲。孩子是幼苗。父母的天國訓誡就像圍繞著他們的支架，防止他們彎向錯誤和不敬虔。什麼時候是向孩子傳播和灌輸知識最合適的時機呢？當然是他們年幼的時候。現在是給他們餵奶，讓他們吸取「純淨的靈奶」（彼前 2:2）的時候。
但有些人可能會反對說，教導孩子認識上帝是徒勞的。他們對屬靈的事物沒有感覺，我們的教導對他們也沒有好處。我回答：
我們在聖經中讀到，有些孩子因著教導，在幼年時期就蒙受了成聖。提摩太的母親和外祖母從他搖籃時期就教導他聖經：「並且知道你是從小明白聖經」（提後 3:15）。提摩太彷彿是喝奶般吸取聖經。我們讀到，幼小的孩子們向基督高喊「和散那」，並吹奏讚美祂的號角（太 21:15）。
再者，假設我們的勸告和教導目前未能對我們的孩子產生影響，它日後也可能生效。人撒在地裡的種子不會立刻發芽——但到了季節就會結出莊稼。種樹的人要過許多年才能看到樹木完全長成。如果我們因為孩子目前沒有受益而不能教導他們，那麼同樣的道理，傳道人也不應該傳講聖道，因為目前許多聽眾都沒有受益。
再者，如果我們的勸告和訓誡未能對我們的孩子產生影響——然而「我們已經救了自己的靈魂」。良心無愧帶來安慰。我們無法控制教導的結果。盡職是我們的工作；成功是上帝的工作。
所有這些考量，都應使父母堅持不懈地給予孩子聖潔的教導。那些屬於上帝家庭，並蒙祂收養為兒女的人，會努力使他們的孩子更像上帝的兒女，而非僅僅是他們的兒女。他們會「為他們再受生產之苦，直到基督成形在他們心裡」。一個真正的聖徒就像一塊磁石，會吸引他人歸向上帝。關於收養的標誌，說到這裡就夠了。我繼續。
- 要討論的第五個重點是上帝使我們成為兒女的愛。「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女！」（約壹 3:1）。上帝在創造我們時顯明了能力——但在使我們成為祂的兒女時顯明了祂的愛。柏拉圖感謝上帝使他成為人而不是野獸——但那些蒙上帝使他們成為祂兒女的人，多麼有理由敬拜上帝的愛啊！使徒在此加上一個「你看！」。為了更好地看見上帝使我們成為兒女的愛，請思考三件事。
- 我們是醜陋的——所以不配成為上帝的兒女。「我從你旁邊經過，看見你躺在血中，那時正是你可愛的時候」（結 16:6, 8）。末底改收養以斯帖是因為她可愛——但我們是在血中，那時上帝收養了我們。祂不是在我們穿著伊甸園無罪的袍子，佩戴著聖潔的珠寶時收養我們；而是在我們躺在血中，身上帶著麻風病斑時！我們可憎的時候——正是上帝愛的時候！
- 我們既不配成為上帝的兒女，也從未渴望如此。沒有富人會強迫他人違背意願成為他的繼承人。如果一位國王要收養一個乞丐，使他成為王位的繼承人，而乞丐卻拒絕國王的恩惠，說：「我寧願繼續做乞丐——我不需要你的財富」；國王會認為這是對他恩惠的極大輕蔑，不會違背他的意願收養他。我們就是這樣。我們不願意成為上帝的兒女。我們渴望繼續做乞丐——但上帝出於祂無限的憐憫和寬容，不僅提供使我們成為兒女——而且使我們願意接受這份恩典（詩 110:3）。這是何等驚人的愛啊！
- 上帝收養我們為祂的兒女，而我們卻是仇敵，這是愛的奇蹟。如果一個人要讓另一個人繼承他的土地，他會收養一個與他有近親關係的人。沒有人會收養一個仇敵。但上帝竟然使我們成為祂的兒女——而我們卻是祂的仇敵；祂竟然使我們成為王位的繼承人——而我們卻是王位的叛徒——哦，這是何等令人驚訝、令人震驚的愛啊！這是何等驚人的愛啊！我們與上帝沒有親屬關係。我們因罪失去了我們的血統。我們對上帝盡了我們所能的一切傷害和惡意，毀壞了祂的形象，違背了祂的律法，踐踏了祂的憐憫——但當我們惹祂生氣時，祂卻收養了我們。這是何等驚人的愛啊！這樣的愛從未向天使顯現！當他們墮落時（儘管他們本性更為高貴，而且很可能比我們更能為上帝服務）——然而上帝從未將這收養的特權賜給他們。祂沒有使他們成為兒女——而是囚犯。他們只繼承了「忿怒的財寶」！（羅 2:5）。
願所有與上帝有如此親密關係的人，都站著讚嘆祂的愛。當他們像掃羅一樣，對上帝充滿敵意；當他們的心像堡壘一樣抵擋祂時，主以慈愛征服了他們的頑固，不僅赦免了他們——而且收養了他們。很難說哪一個更大——是奧秘，還是憐憫。這是如此令人驚訝的愛，我們將永遠探究和敬拜！天上任何天使都無法測透它的深奧。上帝使我們成為兒女的愛是一種豐盛的愛。上帝餵養我們是愛——但收養我們是豐盛的愛！給我們一點是愛——但使我們成為王冠的繼承人是豐盛的愛！
這是一種分別的愛，當上帝越過千千萬萬的人時，祂卻將恩惠的目光投向你！大多數人成為忿怒的器皿，地獄的燃料。而上帝卻對你說：「你是我的兒子」，這是憐憫的深淵，愛的巔峰！誰，哦，誰能踏上這些熱炭，而他的心卻不為上帝的愛而燃燒呢！
- 第六個重點，是上帝兒女的尊榮與名聲。為了闡明這一點，請注意兩件事：
I. 上帝看重他們。
- 祂視他們為尊貴之人。
- 上帝看重他們。「因你看為寶為尊，又因我愛你」（賽 43:4）。父親看重自己的孩子勝過自己的財產。雅各多麼珍愛便雅憫啊！他的「性命與那孩子相連」（創 44:30）。上帝對祂的兒女有寶貴的估價。惡人在上帝眼中毫無價值。他們是卑賤的人。「我必為你預備墳墓，因為你卑賤」（鴻 1:14）。因此，惡人被比作糠秕（詩 1:4），被比作渣滓（詩 119:119）。惡人活著的時候用處不大——死了也沒什麼損失！ 只是吹走了一些糠秕，完全可以捨棄。但上帝的兒女在祂眼中是寶貴的。他們是祂的珍寶（瑪 3:17）。惡人不過是「佔據土地」的雜物。但上帝的兒女是祂從永恆就鎖在祂旨意櫃中的珍寶。上帝的兒女是「祂眼中的瞳人」（亞 2:8），對祂來說非常寶貴和溫柔，祂特殊護理的眼瞼覆蓋著他們。主看重祂兒女的一切，都視為寶貴。
他們的名字是寶貴的。惡人留下自己的名字作為咒詛（賽 65:15）。上帝兒女的名字被保存（賽 60:15）。他們的名字如此寶貴，以至於上帝將他們的名字寫在生命冊上，基督將他們佩戴在胸前。那些有上帝自己名字寫在他們身上的人，他們的名字該是多麼寶貴啊！「得勝的，我必將我上帝的名寫在他上面」（啟 3:12）。
他們的禱告是寶貴的。「我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡巖的隱密處，求你讓我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和」（歌 2:14）。上帝的每個兒女都是這隻鴿子。禱告是鴿子的聲音，而「這聲音柔和」。上帝兒女的禱告對祂來說像音樂一樣甜美。惡人的禱告就像狗的「嚎叫」（何 7:14）。聖徒的禱告就像鳥兒的歌唱。上帝聖靈的手指觸動他們心弦的琴弦——他們向主發出悅耳的旋律。「他們的燔祭必蒙悅納在我的壇上」（賽 56:7）。
他們的眼淚是寶貴的。他們的眼淚像珍珠般從眼中滴落。「我已經看見你的眼淚了」（賽 38:5）。上帝兒女的眼淚像珍貴的酒滴入上帝的瓶中。「你數算我流離的次數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都在你冊子上嗎？」（詩 56:8）。一顆破碎的心所流的眼淚，是獻給天國君王的禮物！
他們的血是寶貴的。「在耶和華眼中，看聖民之死為寶貴」（詩 116:15）。這是上帝將主要追究的血。亞他利雅流了王子的血（王下 11:1）。聖徒是至高上帝的兒女，凡流他們血的人都將為此付出沉重代價。「你叫他們喝血，這是他們所該受的」（啟 16:6）。
- 上帝視祂的兒女為尊貴之人。「因你看為寶為尊，又因我愛你」（賽 43:4）。
上帝看他們為尊貴。祂稱他們為冠冕和王室的華冠（賽 62:3）。祂稱他們為祂的榮耀：「以色列我的榮耀」（賽 46:13）。
上帝使他們尊貴。正如君王冊封公爵、侯爵、伯爵、男爵等，上帝也將祂的兒女安置在尊榮之中。祂使他們成為高貴的人，聲名顯赫的人。大衛認為成為王的駙馬是莫大的榮耀。「我是誰，我父家算什麼，竟敢作王的女婿呢？」（撒上 18:18）。成為至高上帝的兒女，擁有天國的王室血統，這是何等無限的榮耀啊！聖徒屬於一個古老的家族。他們源自「亙古常在者」（但 7:9）。最好的家譜，是從天上來的！在這裡，最年輕的信徒也是繼承人，與基督同為繼承人，基督是萬有的繼承人（來 1:2；羅 8:17）。從正面和比較兩方面來思考上帝兒女的尊榮。
從正面思考上帝兒女的尊榮。他們擁有尊貴的頭銜。他們被稱為「君王」（啟 1:6）；「世上的尊貴人」（詩 16:3）；「尊貴的器皿」（提後 2:21）。
他們有自己的紋章。你可以看到聖徒的紋章或盾徽。聖經闡述了他們的紋章學。有時他們以獅子為記，表示他們的勇氣（箴 28:1）。有時他們以鷹為記，表示他們的高超。他們總是藉著信心和愛這兩翼飛向天堂。「他們必如鷹展翅上騰」（賽 40:31）。有時他們以鴿子為記，表示他們的溫柔和純真（歌 2:14）。這表明上帝的兒女是聲名顯赫的人。
從比較的角度思考上帝兒女的尊榮。這種比較是雙重的。將上帝的兒女與亞當比較；與天使比較。
將上帝的兒女與亞當在無罪狀態下比較。亞當是個尊貴的人。他是世界的唯一君主。所有受造物都向他俯首稱臣。他被安置在伊甸園，那是一個充滿樂趣的樂園。他被冠以地上一切滿足。不僅如此，亞當是上帝活生生的肖像。他是照著上帝自己的樣式造的。然而，上帝藉著收養所生的最卑微兒女的地位——遠比亞當穿著無罪之袍時的地位更為卓越和尊貴，因為亞當的狀況，雖然榮耀，卻是可變的——而且很快就失去了！亞當是一顆明亮的星——卻是一顆墜落的星。
但上帝藉著收養所生的兒女處於一種不可改變的狀態。亞當有站立的可能性——但信徒沒有跌倒的可能性；一旦被收養，他們就永遠被收養。正如以撒在給雅各祝福時所說：「我已經給他祝福了，他將蒙福！」（創 27:33）。所以我們也可以說上帝所有的兒女，他們被收養了，而且他們將被收養！因此，上帝的兒女現在的狀況比亞當在所有君王般的尊榮和威嚴中更好、更榮耀。
讓我們升到天上，將上帝的兒女與榮耀蒙福的天使比較。上帝的兒女與天使平等，在某些方面甚至超越他們，所以他們必然是尊貴的人。
上帝的兒女與天使平等。這得到一些天使自己的承認。「我是你的同伴」（啟 19:10）。這裡將約翰與天使作了比較。天使對約翰說：「我是你的同伴。」
上帝藉著收養所生的兒女在某些方面超越天使，這有兩種方式。
天使是上帝兒女的僕役（來 1:14）。雖然他們是「榮耀的靈」——但他們是「服役的靈」。天使是聖徒的僕役。我們在聖經中有天使服侍上帝兒女的例子。我們讀到天使服侍亞伯拉罕、摩西、但以理、馬利亞等。天使不僅在上帝兒女活著的時候服侍他們——在他們死時也服侍。拉撒路有天使護送他進入上帝的樂園。因此，我們看到上帝的兒女擁有超越天使的優越性和尊嚴。天使是他們生前死後的僕役；這一點更值得注意，因為聖經從未說上帝的兒女是天使的僕役。
上帝的兒女超越天使，因為基督藉著取了他們的本性，使這本性比天使的本性更為尊貴和榮耀。「他並不幫助天使」（來 2:16）。上帝藉著使我們與基督聯合，使我們比天使更親近祂自己。上帝的兒女是基督的肢體（弗 5:30）。這從未對天使說過。他們怎能成為基督的肢體，他們與祂的本性不同呢？的確，從比喻上說，基督可以被稱為天使的頭，因為他們服從祂（彼前 3:22）。但基督是天使的頭，以那樣親密和甜美的結合方式，如同祂是信徒的頭，我們在聖經中找不到。因此，在這方面，我可以清楚地斷言，上帝的兒女甚至超越天使，擁有優越和尊榮！雖然藉著創造他們「比天使微小一點」——但藉著收養和奧秘的聯合，他們超越天使！
這在誹謗或貧困之中，如何能安慰上帝的兒女呢！他是一個尊貴的人。他超越天使。一個家道中落的紳士有時會誇耀他的家世和高貴血統。同樣，一個在世上貧窮的基督徒——然而藉著他的收養——他是上帝家庭的一員。他血管裡流淌著真正的王室血統。他擁有比天使自己更美麗的紋章可展示。
- 第七個要解釋的重點是，要展示上帝兒女的榮耀特權。我現在要說的，不屬於惡人。這是「兒女的餅」。樂園的果子要用火焰的劍看守。同樣，這些甜美而令人心醉神迷的特權也要用火焰的劍看守——以免不潔的世俗之人觸碰它們。上帝的兒女有十二項稀有的特權。
- 如果我們是祂的兒女，那麼上帝將對我們充滿溫柔的愛和情感。父親憐憫他的孩子。「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人」（詩 103:13）。哦，上帝對祂兒女的深切情感！「以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？我每逢責備他，仍深切記念他；因此，我的心腸為他動了慈悲，我必要憐憫他。這是耶和華說的」（耶 31:20）。對惡人，上帝的忿怒被點燃（詩 2:12）。對兒女，上帝的悔改被點燃（何 11:8）。憐憫和同情自然地從我們天父流出——就像光從太陽流出一樣。
有些人可能會反對：但上帝會發怒，並寫下苦毒的事。這如何與祂的愛相符呢？
上帝對祂兒女的愛和怒氣並非對立。它們可以並存。祂是在愛中發怒。「凡我所疼愛的，我就責備管教他」（啟 3:19）。我們對苦難的需求，如同對聖禮的需求。一顆苦藥丸對維持健康可能與補品一樣必要。上帝以祂收養的愛來苦待。上帝最生氣的時候，就是祂不生氣的時候！ 祂的手最輕的時候，就是最重的時候（何 14:4）。苦難是兒女身份的證明。「你們所忍受的，是上帝管教你們，待你們如同待兒子」（來 12:7）。
為什麼，有時在杖下是兒女身份的標誌。上帝有一個無罪的兒子——但沒有一個無鞭傷的兒子！ 上帝讓祂的兒女進入十字架的學校——在那裡他們學得最好。上帝在聖言中對我們說：「孩子們，不要驕傲，不要愛世界；要憑智慧行事。」但是，我們「聽覺遲鈍」；甚至我們「塞住耳朵」。「我在你亨通的時候對你說話，你卻說：我不聽」（耶 22:21）。「現在，」上帝說，「如果我不糾正我的孩子，我就會失去他。」然後上帝在愛中擊打——為要拯救。
亞里斯多德提到一種鳥，牠生活在荊棘叢中——卻唱著甜美的歌。上帝的兒女在上帝「用荊棘圍堵他們的道路」（何 2:6）時，心中發出最美的旋律。苦難是煉淨的。「鼎為煉銀，爐為煉金」（箴 17:3）。火煉的試驗造就金子般的基督徒。苦難是潔淨的。「必有許多人使自己清淨潔白」（但 12:10）。我們以為上帝要毀滅我們——但祂只是讓我們變白。有些鳥只在打雷時孵化。基督徒通常在苦難中表現最好。上帝最終會讓祂的兒女為所受的苦難而讚美祂。罪所閉上的眼睛——苦難會打開！ 當瑪拿西被鎖鏈捆綁時，「他才知道耶和華是上帝」（代下 33:13）。苦難使人適合上天堂。
所羅門聖殿的石頭首先被鑿和打磨——然後才被建造起來。首先，聖徒（被稱為「活石」）必須像房角石一樣，藉著苦難被鑿和雕刻，這樣才能適合天上的建築（西 1:12）。難道上帝所有父親般的管教中沒有愛嗎？
但可能還有另一個反對意見，就是有時上帝的兒女會處於被遺棄的烏雲之下。這難道不是遠離愛嗎？
關於被遺棄，我必須說，這是上帝兒女可能遭遇的最悲慘境況。太陽下山後，露水就降下。當上帝面容的陽光被移開時，聖徒的眼中就會落下淚水。在被遺棄中，上帝從天上降下地獄（借用加爾文的說法）。「全能者的箭射入我身，其毒我心盡飲」（伯 6:4）。這是傷及心臟的毒箭。被遺棄是嘗到被定罪者的痛苦。上帝說：「我以微小的忿怒向你掩面」（賽 54:8）。我可以在這裡用伯納德的話來解釋：「主啊，你稱你掩面為『微小的忿怒』嗎？這只是一點點嗎？還有什麼比你面容的遮蔽更令我痛苦的呢？」
聖經中稱上帝為光和火。被遺棄的靈魂感受到火，卻看不見光。但你這蒙收養的，卻能在這一切中看見愛。他們說赫拉克勒斯的棍棒是用橄欖樹的木頭製成的。橄欖是和平的象徵。所以上帝的棍棒，祂藉此在被遺棄中擊打靈魂，也帶有橄欖樹的特質。其中有平安和憐憫。我將展示一道屬靈的彩虹，上帝的兒女可以在其中看見他們父親的愛，在被遺棄的烏雲之中。
因此我回答：
[1] 在被遺棄的時候，上帝在祂的兒女心中留下安慰的種子。「他的種子存在他裡面」（約壹 3:9）。這上帝的種子是安慰的種子。雖然上帝的兒女在被遺棄中缺乏聖靈的印記——但他們擁有聖靈的恩膏（約壹 2:27）。雖然他們缺乏太陽——但他們心中有晨星。就像冬天裡的樹，雖然失去了葉子和果實——但根部仍有汁液；同樣，在被遺棄的冬天，心靈的根部仍有恩典的汁液。就像太陽被雲遮蔽，不給大地光亮——但它仍發出影響；同樣，雖然上帝所親愛的蒙收養者可能失去祂面容的視線——但他們仍有祂恩典的影響。
在被遺棄的時候，顯現出什麼恩典呢？我回答：
高度珍視上帝的愛。如果上帝對被遺棄的靈魂說：「你想要什麼，就給你什麼」，他會回答說：「主啊，願我能看見你；願我能得到你愛的一道金色光芒！」被遺棄的靈魂會輕視其他一切事物。花園、果園，或最令人愉悅的事物都無法讓他滿足。它們就像悲傷的心靈聽到的音樂。他渴望，像押沙龍一樣，「看見王的臉」。
為著主而哀嘆。當公義的太陽被遮蔽時，對他來說是最悲傷的一天。上帝的兒女寧願承受世界的打擊——也不願承受上帝的缺席。他甚至融化成淚水；被遺棄的烏雲產生屬靈的雨水，而這哭泣是從何而來呢——不就是從愛而來嗎？
願意承受任何苦難，只要能看見上帝。上帝的兒女會像古利奈人西門一樣，樂意背負十字架——如果他確定基督在上面。他會樂意死去——如果他能像西面一樣，懷抱基督而死。看哪，這裡有信徒心中的「上帝的種子」，成聖的工作，當他缺乏安慰的酒時。
[2] 我回答，上帝在向祂的蒙收養者掩面時，有著憐憫的旨意。
首先，這是為了試驗恩典，在被遺棄的時候，有兩種恩典受到試驗：信心和愛。
信心：當我們能憑著信心，不憑感覺；當我們沒有經歷——卻能信靠應許；當我們沒有「上帝口中的親吻」——卻能緊緊抓住「祂口中的話語」；這才是真正的信心。這裡閃耀著鑽石的光芒。
愛：當上帝對我們微笑時——愛祂並不難。但當祂似乎在憤怒中將我們推開時（詩 27:9），現在仍愛祂——這才是真正的愛。那愛確實「堅強如死」（歌 8:6），被遺棄的洪水也無法熄滅。
其次，這是為了操練恩典。我們都渴望安逸。如果讓我們選擇，我們寧願永遠站在毗斯迦山頂，眺望迦南。我們不願經歷試煉、痛苦、被棄絕——彷彿上帝若不將我們抱在懷中，就不能愛我們。長久沉浸在屬靈的喜樂中而不沉睡，是很難的。過多的陽光會使我們的恩典枯竭。很多時候，當上帝將安慰傾注到我們心中時，我們便開始鬆懈努力。就像樂師一樣，在拿到錢之前，他們會為你演奏許多美妙的樂章——但一旦你把錢給他們，他們就走了，你再也聽不到他們的聲音。在喜樂和確據來臨之前，禱告和悔改的音樂是多麼甜美！但當上帝賜下祂聖靈的安慰時，我們不是停止職責，就是鬆弛了小提琴的弦，變得怠惰。你被金錢吸引，但上帝被音樂吸引。恩典勝過安慰。拉結更美麗，但利亞更多產。安慰悅目，但恩典有豐饒的子宮。現在，操練恩典並使其更為活潑有力的唯一方法，有時就是「在黑暗中行走，沒有亮光」（賽 50:16）。信心是一顆在被棄絕的黑夜中閃耀最亮的星。「我說：我從你眼前被驅逐；然而，我仍要仰望你的聖殿」（拿 2:4）。恩典通常在這種時候展現其最英勇的作為。
[3] 我回答：上帝可能會在異象方面離棄祂的兒女，但不會在聯合方面離棄。耶穌基督就是如此，當祂呼喊：「我的上帝，我的上帝！你為什麼離棄我？」祂與父之間的聯合並未分離，只是異象暫時中止。上帝的愛，因著我們罪惡的介入，可能會被遮蔽和黯淡——但祂仍然是我們的父。太陽可能會被雲層遮蔽——但它並未離開天空。在被棄絕的時候，應許可能被擱置。我們無法像以前那樣從中得到安慰——但信徒的聯合仍然有效。
[4] 我回答：當上帝向祂的兒女隱藏祂的面時——祂的心可能仍向著他們。就像約瑟，當他對他的兄弟們說話粗魯，讓他們以為他會把他們當作探子時，他的心仍然向著他們，他的愛一如既往地滿溢。他不得不轉身哭泣。同樣，上帝對祂的兒女充滿愛，即使祂似乎顯得退隱。又像摩西的母親，當她把孩子放在河裡的籃子裡，然後稍微離開了一點——她的眼睛仍然注視著他。「孩子哭了」；是的，母親也哭了。同樣，當上帝退隱，彷彿離棄了祂的兒女時——祂仍然對他們充滿同情和愛。上帝可能會改變祂的臉色——但不會破壞祂的約。上帝離棄是一回事，剝奪繼承權又是另一回事。
「我怎能捨棄你，以色列？我怎能放手？我心在我裡面翻騰，我的憐憫滿溢。」（何 11:8）。這是一個比喻，取自一位父親要剝奪兒子的繼承權，當他簽署文件時，他的情感開始融化，對兒子產生憐憫，他心想：「雖然他是個浪子——但他仍是我的孩子；我不會剝奪他的繼承權。」上帝也這樣說：「我怎能捨棄你？雖然以法蓮是個悖逆的兒子——但他仍是我的兒子，我不會剝奪他的繼承權。」當上帝的面被遮蔽時，祂的思想可能充滿愛。主可能會改變祂對兒女的施恩方式——但不會改變祂的性情。祂可能帶著敵人的面容——但仍然有父親的心。因此，信徒可以說：「我已被收養；上帝要怎麼待我，就怎麼待我；祂要用杖或用竿，都一樣；祂愛我。」
- 收養的第二個特權是——如果我們是祂的兒女，那麼上帝會容忍許多軟弱。一位父親會對他所愛的孩子多加忍耐。「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子」（瑪 3:17）。我們常常使聖靈憂傷，濫用祂的恩慈。上帝會寬恕祂兒女的許多不順服。「祂未曾看見雅各中有罪孽」（民 23:21）。祂的愛並非使祂盲目。祂看見祂子民的罪——但不是帶著報復的眼光。祂以憐憫的眼光看他們的罪。祂看祂兒女的罪，如同醫生看病人身上的疾病。祂未曾看見雅各中有罪孽，以至於毀滅他。上帝可能會使用杖（撒下 7:14），而不是蠍子。哦，上帝多麼願意寬恕祂兒女的許多過犯，因為他們是祂的兒女！
上帝注意到祂兒女身上的良善，而寬恕他們的軟弱。上帝的做法與我們截然相反。我們常常注意到別人身上的惡，而忽略了善。我們的眼睛盯著鑽石上的瑕疵——卻沒有注意到它的閃耀。但上帝注意到祂兒女身上的良善。上帝看見他們的信心——而對他們的過失視而不見（彼前 3:6）。「撒拉順從亞伯拉罕，稱他為主」；聖靈沒有提及她的不信和嘲笑應許——卻注意到她身上的良善，即她對丈夫的順從。「她順從亞伯拉罕，稱他為主」。上帝用祂的手指遮蓋祂兒女的傷疤和軟弱！上帝對祂的長子以色列，視而不見了多少過犯！以色列常常因他們的抱怨而激怒祂（申 1:27）——但上帝以憐憫回應他們的抱怨。祂憐恤他們，如同父親憐恤自己的兒子。
- 收養的第三個特權是——如果我們是祂的兒女，那麼上帝會悅納我們不完美的服事。父母會欣然接受孩子所做的一切。上帝悅納心意，而非行為（林後 8:12）。我們常常帶著破碎的禱告而來——但如果我們是兒女，上帝會理解我們的意思，並將我們的禱告視為一份珍貴的禮物。父親喜歡聽孩子說話，即使他只是口齒不清、結結巴巴。像「鶴鳥鳴叫，我這樣哀鳴」（賽 38:14）。良善的希西家將自己的禱告視為鳴叫——然而那禱告卻蒙垂聽（第 5 節）。一顆謙卑的心所發出的嘆息和呻吟，如同香的煙升到上帝面前。「我的呻吟不向你隱藏」（詩 38:9）。
當所有偽君子閃耀的表演都消散歸於虛無時——上帝的兒女以真誠所做的一點點事，卻會蒙悅納。父親會為年幼兒子的來信而高興，即使信中有墨跡，有錯別字和不通順的英文。哦，我們的聖潔之事中有多少塗抹！有時是多麼不通順的英文！然而，若出自破碎的心，它便蒙悅納。雖然在職責上有軟弱——但若有樂意的心，主便會非常喜悅。「上帝說：『這是我的孩子，如果他能做得更好，他會的！』」祂「在蒙愛者裡悅納了我們！」（弗 1:6）。
- 如果我們是祂的兒女——那麼上帝會供應我們。父親會照顧他的孩子。他給他們零用錢，並為他們積存一份產業（林後 12:14）。我們的天父也是如此。
祂給我們零用錢：「那牧養我，使我終身到今日的上帝」（創 48:15）。我們的日用飲食從何而來——不正是從祂每日的看顧嗎？上帝不會讓祂的兒女挨餓，儘管我們的不信有時會質疑祂的良善，說：「上帝能在曠野擺設筵席嗎？」看看基督提出什麼論據來證明上帝對祂兒女的父愛關懷。「你們看天空的飛鳥，牠們不撒種，也不收割，也不收進倉裡，你們的天父尚且養活牠們。你們不比牠們貴重得多嗎？」（太 6:26）。一個人會餵養他的鳥——難道不會餵養他的孩子嗎？「你們看野地裡的百合花怎麼長起來；牠們不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門在極榮華的時候，他所穿戴的，也不如這花一朵。你們這小信的人哪！野地裡的草今天還在，明天就丟在爐裡，上帝尚且這樣給牠穿戴，何況你們呢？」（路 12:27）。上帝會給百合花穿衣——難道不會給祂的羊羔穿衣嗎？「你們要將一切的憂慮卸給祂，因為祂顧念你們」（彼前 5:7）。只要祂的心充滿愛——祂的頭就會充滿對祂兒女的關懷。這應該像藥物一樣——殺死不信的蟲子。
正如上帝在路上給祂的兒女一份產業——祂也為他們在永恆中積存一份產業。「你們的父樂意把國賜給你們」（路 12:32）。我們的父掌管錢囊，會給我們足夠的費用在這裡生活——當我們在死亡時被安置在永恆的岸邊，那時我們的天父將賜給我們一個永恆榮耀的國度！看哪，這是一份永遠無法估量的產業！
- 如果我們是祂的兒女——那麼上帝會為我們抵擋危險。父親會保護他的孩子免受傷害。上帝時刻警醒，為祂的兒女抵擋邪惡——包括暫時的邪惡和屬靈的邪惡。
[1] 上帝遮蔽暫時的邪惡。生命中會發生許多意外和偶然事件。上帝仁慈地預防它們。祂為祂的兒女看守和守衛。「我的盾牌是屬上帝的」（詩 7:10）。「保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」（詩 121:4）。護理之眼永遠清醒！上帝吩咐祂的使者為祂的兒女看守（詩 91:11）。信徒有一隊天使作為他的護衛。我們在聖經中讀到上帝的翅膀。正如祂憐憫的胸懷餵養祂的兒女——祂權能的翅膀也覆蓋和保護他們。上帝多麼奇妙地保守了祂的長子以色列！祂有時用翅膀覆蓋，有時用翅膀攜帶他們。「我向埃及人所行的事，你們都看見了，我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我」（出 19:4），這是上帝護理之愛的象徵。鷹不懼怕來自上方的鳥傷害牠的幼雛，只懼怕來自下方的箭。因此，牠將幼雛背在翅膀上，箭必須先射中牠，才能射中牠的幼雛。同樣，上帝將祂的兒女背在護理的翅膀上，這些翅膀是無法剪斷的，也沒有任何箭能傷害他們。
[2] 上帝為祂的兒女抵擋屬靈的邪惡。「禍患必不臨到你」（詩 91:10）。上帝沒有說沒有苦難會臨到我們——而是沒有邪惡。
但有些人可能會說，有時這種意義上的邪惡會臨到敬虔的人。他們沾染罪惡。我回答：
但那邪惡不會是致命的。罪本身是致命的——但若與悔改調和，並與基督寶血的神聖膏油混合，其毒害和定罪的性質就被除去了！
- 如果我們是祂的兒女——那麼上帝會向我們啟示祂話語中偉大而奇妙的事。「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來」（太 11:25）。父親會教導他的孩子。孩子會走向父親，說：「父親，教我功課。」大衛也這樣走向上帝：「求你教導我遵行你的旨意，因你是我的上帝」（詩 143:10）。主以這個稱號為榮：「我是耶和華你的上帝，教訓你，使你得益處」（賽 48:17）。上帝的兒女有那教導他們一切關乎救恩之事的恩膏。他們看見那些對屬血氣之人隱藏的奧秘，就像以利沙看見那些火馬火車，而他的僕人卻看不見一樣（王下 6:17）。被收養的人看見自己的罪、撒旦的網羅和基督的美麗——但那些被世上的神弄瞎了心眼的人，卻無法辨明這些真理。
大衛為何比古人更有智慧？（詩 119:100）他有一位父親教導他。上帝是他的導師。「上帝啊，你從我幼年就教訓我」（詩 71:17）。許多上帝的兒女抱怨無知和遲鈍。記住這一點——你的父將是你的導師。祂應許賜下「祂的靈引導你們進入一切真理」（約 16:13）。上帝不僅啟發悟性——而且傾斜意志。祂不僅教導我們該做什麼——而且使我們能夠去做。我「必使你們遵行我的律例」（結 36:27）。這是多麼榮耀的特權啊，有話語的星指引我們歸向基督，有聖靈的磁石吸引我們歸向基督！
- 如果我們是祂的兒女——這會使我們在禱告中大膽。孩子帶著信心走向父親，父親不忍心拒絕他：「何況你們在天上的父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」（路 11:13）。父親所有的一切，都是為了他的孩子。如果你來到上帝面前求赦免，求心靈破碎——上帝不能拒絕祂的孩子。祂為誰儲存祂的憐憫呢——不正是為祂的兒女嗎？
而能讓上帝的兒女在禱告中擁有聖潔膽量的是：當他們不僅將上帝視為父親的關係——而且視為擁有父親的性情時。有些父母性情暴躁、粗魯——但上帝是「發慈悲的父，賜各樣安慰的上帝」（林後 1:3）。祂生出世上所有的情感。在禱告中，我們應該以「慈悲的父」這個概念來看待上帝，祂坐在「施恩的寶座」上。我們應該在任何情況下都奔向這位天父！
我們應該帶著我們的罪奔向我們的天父——就像那個生病的孩子，他一感到不適，就跑到父親那裡尋求支持——「我的頭！我的頭！」（王下 4:19）。同樣，在犯罪的情況下，奔向上帝說：「我的心，我的心！哦，這顆死心，父啊，求你使它活過來！這顆剛硬的心，父啊，求你使它柔軟！父啊，我的心，我的心！」
在我們的試探中：孩子被別人打時，會跑到父親那裡抱怨。同樣，當魔鬼用試探攻擊我們時，讓我們奔向我們的父：「父啊，撒旦攻擊我，向我投擲牠的火箭！牠不僅要傷害我的平安——還要傷害你的榮耀。父啊，求你挪去試探者！你的孩子正被這『紅龍』攻擊。父啊，你難道不『將撒旦踐踏』在我腳下嗎？」這是多麼甜美的特權啊！當任何重擔壓在我們心上時，我們可以去到我們的父那裡，將我們所有的憂慮和悲傷傾倒在祂慈愛的懷中！
- 如果我們是上帝的兒女——那麼我們就處於自由的狀態。克勞狄·呂西亞斯高度評價他的羅馬自由（徒 22:20）。兒子的身份是一種自由的狀態。這不應以反律法主義的意義來理解——認為上帝的兒女擺脫了道德律的約束。這是一種叛逆者所採取的自由。難道曾聽說過孩子可以免除對父母的責任嗎？但上帝兒女所擁有的自由，是一種聖潔的自由。他們從「罪的律」中得釋放（羅 8:2）。
未重生之人的悲慘境況是，他處於奴役狀態。他受罪的暴政轄制。殉道者猶斯丁曾說：「一個人成為自己情慾的奴隸，是世上最大的奴役！」惡人就像在槳船上勞作的奴隸一樣！看看他的心，那裡有成群的私慾統治著他。他必須做罪要他做的事。奴隸是篡位暴君的僕役。如果暴君命令他在礦井裡挖礦，或在採石場裡鑿石，或在槳船上划槳——他都必須照做。同樣，每個惡人都必須做被魔鬼激發的敗壞本性所命令的事。如果罪命令他醉酒，不貞——他就在罪的命令之下，就像驢子在趕驢人的命令之下。罪先奴役——然後定罪！
但上帝的兒女，雖然他們沒有擺脫罪的內住——但他們擺脫了罪的轄制。罪的一切命令都像被廢除的法律，不再有效。雖然罪活在上帝的兒女裡面——但它不作王。「罪必不能作你們的主」（羅 6:14）。罪對上帝的兒女沒有強制力。他心中有一個恩典的原則，可以抑制敗壞。這是信徒的安慰——雖然罪沒有被除去——但它被制服了；雖然他不能將罪拒之門外——但他將罪壓制在下。
上帝的聖徒被稱為「把肉體釘在十字架上」（加 5:24）。釘十字架是一種緩慢的死亡。先是一個肢體死去，然後是另一個。上帝的每個兒女都將罪釘在十字架上。老我的一些肢體不斷地脫落。雖然罪沒有完全死去——但它每天都在死去。這是上帝兒女蒙福的自由，他們從罪的轄制中得釋放。他們被上帝的靈引導（羅 8:14）。這靈使他們在順服中自由和喜樂。「主的靈在哪裡，哪裡就得以自由」（林後 3:17）。
- 如果我們是上帝的兒女，那麼我們就是所有應許的繼承人。應許被稱為寶貴的（彼後 2:4）。應許是一個珠寶櫃。它們是充滿福音奶水的乳房。應許因多樣性而豐富——並適合基督徒的各種境況。他需要赦罪的恩典嗎？有一個應許包含赦免（耶 31:34）。他需要成聖的恩典嗎？有一個醫治的應許（何 14:4）。他需要幫助的恩典嗎？有一個力量的應許（賽 41:10）。這些應許是兒女的糧食。聖徒被稱為「承受應許的人」（來 6:17）。應許中包含基督和天堂；聖經中沒有一個應許是蒙收養的人不能合法地聲稱：「這是我的！」
屬血氣的人，仍然留在舊家庭中，與這些應許無關。他可以讀過這些應許（就像一個人可以讀過別人的遺囑或財產清單一樣），但無權擁有它們。應許就像一個花園，被圍起來，只有家庭的兒女才能採摘，陌生人不能。以實瑪利是婢女的兒子。他無權繼承家庭。正如撒拉曾對亞伯拉罕說：「把這婢女和她兒子趕出去」（創 21:10）。同樣，不信者沒有被收養，他不是家裡的人，上帝在審判之日會說：「把這婢女的兒子趕到外面的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒。」
- 如果我們是兒女，那麼我們將得到天父的祝福。「他們是耶和華所賜福的後裔」（賽 61:9）。我們讀到以撒祝福他的兒子雅各：「願上帝賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒」（創 27:28），這不僅是為雅各的禱告——而且（如路德所說）是關於將臨到他和他所有後裔的幸福和祝福的預言。因此，每個被收養的孩子都得到他們天父的祝福。一種特殊的祝福滲透到他所擁有的一切之中。「耶和華必賜平安給他的百姓」（出 23:25；詩 29:11）。祂不僅會賜給他們平安——而且他們將帶著祝福擁有平安。惡人所享受的一切是出於上帝的允許——但蒙收養的人所擁有的一切是出於上帝的愛。惡人是藉著護理擁有；聖徒是藉著應許擁有。以撒只有一個祝福可以賜予。「我父啊，你只有一個祝福嗎？」（創 27:38）。但上帝為祂的兒女預備了許多祝福。祂祝福他們的靈魂、身體、名聲、財產、後裔。祂用上泉和下泉祝福他們。祂加倍地祝福他們，而且祂的祝福是不可逆轉的。正如以撒論到雅各說：「我已經祝福他，他必蒙福」（創 27:33），同樣，上帝祝福祂的兒女，他們必蒙福。
- 如果我們是上帝的兒女，那麼發生在他們身上的一切，都將轉為我們的益處。「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」（羅 8:28）。好事和壞事都為他們的永恆益處效力。
[1] 好事為上帝的兒女帶來益處。
憐憫會使他們得益。上帝的憐憫會軟化他們。大衛的心被上帝的憐憫所征服。「主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼？你竟使我到這地步！」（撒下 7:18）。我這個出身貧寒的人，我這個曾經手持牧羊杖的人——現在竟然手持王權的權杖！不，你還論到你僕人的家，說到將來許多的事。你應許我的子孫將坐上王位；是的，蒙福的彌賽亞將出自我的血脈和宗族。主耶和華啊，這豈是人的常情嗎？彷彿他說：「人會施予如此不配的恩慈嗎？」看這位義人的心如何被憐憫融化和軟化！燧石最容易在柔軟的枕頭上破碎。
憐憫使上帝的兒女更多結果子。土地因勞作而產量更好。上帝賜給祂的兒女健康——他們為基督付出並耗盡自己。祂賜給他們財產——他們用他們的財物尊榮主。窮人的背和肚腹是他們播撒慈善寶貴種子的田地。上帝的兒女使他們的財產成為金色的扣環，將他們的心更緊密地與上帝連結，成為一個腳凳，將他們提升到更高的天堂。
聖禮會為上帝的兒女帶來益處。所傳講的道會使他們得益。它是生命的香氣；它是腳前的燈，是他們心中的洗濯盆。所傳講的道是屬靈健康的工具，是救恩的戰車。它是一個嫁接和轉化的道；它是一個帶有恩膏的道，膏抹他們的眼睛，使他們看見那光。傳講聖道是基督從中探望並向祂的聖徒顯現的窗櫺。這聖所的金管傳遞生命之水。對惡人來說，所傳講的道卻帶來惡果；甚至生命之道也成為死亡的香氣。同樣的原因可能產生不同，甚至相反的效果。太陽融化冰——但硬化泥土。對未重生和不敬虔的人來說，聖道不是使人謙卑——而是使人剛硬。耶穌基督，最好的傳道者，對某些人來說卻是絆腳石。猶太人從祂甜美的嘴唇中吸取死亡。乳房竟然會殺死人，這是令人悲傷的。惡人從聖禮的乳房中吸取毒藥，而上帝的兒女卻從中吸取奶水，並被滋養以致得救。
聖餐為上帝的兒女帶來益處。在所傳講的道中，聖徒聽到基督的聲音；在聖餐中，他們得到祂的親吻。主的晚餐對聖徒來說是「肥甘的筵席」。它是一個醫治和印證的聖禮。在這個聖杯中，一位流血的救主被帶來，以振奮沮喪的靈魂。聖餐在上帝兒女的心中產生榮耀的效果。它激發他們的情感，堅固他們的信心，治死他們的罪性，重燃他們的希望，增加他們的喜樂。它預嘗了天堂的滋味。
[2] 壞事為上帝的兒女帶來益處。「正直人在黑暗中，有光向他發現」（詩 112:4）。
貧窮為上帝的兒女帶來益處。它使他們的私慾飢餓。它增加他們的恩典。「在世上貧窮，在信心上卻富足」（雅 2:5）。貧窮傾向於禱告。當上帝藉著貧窮剪斷祂兒女的翅膀時——他們飛向施恩寶座的速度最快。
疾病為他們帶來益處。它會使死亡的身體消耗殆盡。「我們外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」（林後 4:16）。就像羅馬的兩棵月桂樹——一棵枯萎，另一棵卻繁茂。當身體枯萎時——基督徒的靈魂卻繁茂。我們多麼常看見活潑的信心——在衰弱的身體裡！希西家在病床上比在王位上更好。當他在病床上時，他謙卑自己並哭泣。當他在王位上時，他卻驕傲起來（賽 39:2）。上帝的兒女藉著身體的疾病恢復屬靈的健康。從這個意義上說，「他們從軟弱中變為剛強」（來 11:34）。
羞辱為上帝的兒女帶來益處；它增加他們的恩典和榮耀。
羞辱增加他們的恩典。農夫藉著施肥使土壤更肥沃。上帝讓惡人以羞辱和誹謗來滋養祂的子民，使他們的心成為恩典生長的更肥沃的土壤。
羞辱增加他們的榮耀。不公正地損害聖徒名譽的人，將會增加他的冠冕。日蝕之後，太陽會更明亮。上帝的兒女越是被羞辱所遮蔽，他們在天國中就越發閃耀。
迫害為上帝的兒女帶來益處。敬虔的人可以比作那藉著修剪而生長的植物。聖徒的熱心和愛心因苦難而被激發。他們的喜樂蓬勃發展。特土良說，早期基督徒在受迫害中比在得釋放中更喜樂。
死亡為上帝的兒女帶來益處。它就像先知以利亞的旋風，吹走了他的外衣——卻將他帶到天上。同樣，死亡對上帝的兒女來說，就像一陣狂暴的旋風，吹走了他肉體的外衣（因為身體只是靈魂所包裹的外衣）——卻將靈魂帶到上帝那裡。這是上帝兒女榮耀的特權。發生的一切，都將為他們帶來益處。上帝的兒女來到天堂時，將為所有逆境的護理而讚美上帝。
- 最後，如果我們是上帝的兒女，我們就永遠不會最終滅亡（約 5:24；10:28）。那些被收養的人——脫離了定罪的權勢。「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了」（羅 8:1）。父親會定自己的兒子有罪嗎？上帝永遠不會剝奪祂任何一個兒女的繼承權。地上的父親可能會因為某些過錯而剝奪繼承權。流便因亂倫而失去長子名分（創 49:4）。父母剝奪兒女繼承權的原因是什麼？當然是這個，因為他們無法使他們變得更好。他們無法使他們適合繼承產業。但當我們不好時——我們的天父知道如何使我們變得更好。祂能使我們適合繼承。祂「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」（西 1:12）。因此，既然祂有能力使我們變得更好，並在我們裡面培養出適合繼承的條件，那麼祂肯定永遠不會最終剝奪繼承權。
因為這是一個如此甜美的特權，也是基督徒安慰的生命所在，所以我將用論證來闡明，上帝的兒女不會最終滅亡。地獄和定罪的咒詛已被斬斷。並非說上帝最好的兒女沒有那應得地獄的罪咎——而是基督是法庭上的朋友，祂已為他們買贖了赦免。因此，罪的定罪權勢已被除去，我證明如下：
上帝的兒女不會最終滅亡，因為上帝的公義已為他們的罪得到滿足。基督的寶血不僅是功勞性地——而且是有效地為所有信徒所付出的代價。這既是「上帝的血」（徒 20:28），公義就完全得到滿足，不能定那些為此血所流、並已應用此血的人的罪。耶穌基督是替代者。祂作為保證人，為上帝的每個兒女承擔了責任。祂對公義說：「寬容他們，我會償還你所有」，因此信徒不會受到忿怒的懲罰。上帝不會要求兩次償還債務，既向保證人又向債務人（羅 3:24, 26）。上帝不僅在赦免祂的兒女時是慈悲的——而且是公義的，「祂是公義的，要赦免」（約壹 1:9）。當祂在保證人身上得到滿足時，赦免罪人是上帝的公平和公義之舉。
定罪的判決不能臨到上帝的兒女，因為他們既是上帝的兒女，也是基督的新婦（歌 4:11）。基督與聖徒之間存在婚姻的聯合。上帝的每個兒女都是基督的一部分。那麼，基督的一個肢體會滅亡嗎？上帝的兒女不會滅亡——除非基督滅亡。耶穌基督是丈夫，也是審判者，祂會定自己的新婦有罪嗎？
上帝的每個兒女都被轉化，肖似基督。他擁有相同的聖靈、相同的判斷、相同的意志。他是基督活生生的寫照。正如基督將聖徒的名字佩戴在胸前，他們也將基督的形象銘刻在心上（加 4:19）。基督會允許自己的形象被毀壞嗎？提奧多西（Theodosius）將那些毀損他形象的人視為叛徒。基督絕不會讓信徒身上的形象被毀損和撕裂。他不會忍受看到自己的畫像被火焚燒。大海中不僅有惡臭的腐肉，也有被投入的珠寶，但上帝的珠寶絕不會被投入地獄那可怕的海洋。
如果上帝的兒女最終可能滅亡，那麼罪得赦免就不是特權。聖經說：「這人是有福的，他的過犯得蒙赦免」（詩 32:1）。但如果應許的繼承人最終會被判處永恆的定罪，那麼罪得赦免又有何福氣可言？一個人若在蒙赦免後仍被定罪，那麼君王的赦免對他又有何益處？
如果上帝的兒女最終會被剝奪繼承權，那麼聖經中關於榮耀賞賜的應許就無法實現。「義人誠然有賞賜」（詩 58:11）。上帝以應許來美化祂的命令。祂將責任與賞賜連結在一起。聖經的一部分承載著責任，另一部分則承載著賞賜。現在，如果上帝所收養的兒女最終會永遠失喪，那麼義人還有什麼賞賜呢？摩西在仰望「所要得的賞賜」時（來 11:26）就受了欺騙。如此一來，絕望之門便會隨之敞開。
從所有這些來看，上帝的兒女不可能被剝奪繼承權或被棄絕。如果他們會失去永恆的幸福，那麼基督就會失去祂所買贖的，並且會白白死去。
至此，我們已看見上帝兒女的榮耀特權。這對真信仰是何等大的鼓勵！這如何能引誘人轉向敬虔！世人能與上帝的兒女匹敵嗎？世人能給予這些特權嗎？世人能為你做上帝為祂兒女所做的事嗎？它能給你罪的赦免和永生嗎？敬虔豈不是益處嗎？罪惡中有什麼值得人去愛呢？罪惡的工作是苦役，而工價是死亡！那些在罪惡中看到比收養特權更多的人，讓他們繼續下去，讓他們的耳朵被鑽孔，去服事魔鬼吧！
勸勉
- 有一份起訴書是針對那些向世人宣告他們不是上帝兒女的人——所有不敬虔的人。這些人的額頭上寫著永恆的定罪。
嘲笑信仰的人。稱這些人為上帝的兒女是褻瀆。一個真正的孩子會嘲笑他父親的畫像嗎？
醉酒者，他們淹沒理性，麻痺良心。他們像所多瑪一樣宣揚自己的罪！他們確實是孩子，但卻是「可咒詛的孩子！」（彼後 2:14）。
- 對信徒的勸勉，包含兩個方面。
[1] 讓我們證明自己是上帝的兒女。
[2] 讓我們活出上帝兒女的樣式。
[1] 讓我們證明自己是上帝的兒女。有許多錯誤且不合聖經的證據。
有人說：「牧師認為我很敬虔，他會錯嗎？」
其他人只能看到外在的行為舉止。如果外表端莊，牧師可以根據愛心原則對你做出好的判斷。但上帝怎麼說呢？祂是你的審判者。你在上帝的日曆上是聖徒嗎？擁有世人的讚揚，卻有上帝的指責，這是可憐的事。
「哦，但是，」另一個人說，「我希望我是上帝的兒女；我愛我的天父。」
你為什麼愛上帝？也許是因為上帝給你食物和酒。這是一種功利的愛，愛自己多於愛上帝。你可以用一把乾草引導羊走遍整個田野，但如果把乾草扔掉，羊就不會再跟著你了。同樣，斜視的偽君子只為飼料而愛上帝。當飼料沒有了，他的情感也隨之消失。
但撇開這些虛妄和錯誤的收養證據，讓我們尋求一個確鑿的證據。收養的主要證據是成聖。基督徒啊，請省察成聖的工作是否已在你靈魂中發生！你的悟性是否已成聖，能辨別卓越的事物？你的意志是否已成聖，能擁抱屬天的事物？你是否愛上帝所愛的，恨上帝所恨的？你是一個聖潔的人嗎？這證明了上帝兒女的心。上帝絕不會拒絕那些身上有祂形象和印記的人！
[2] 讓我們活出上帝兒女的樣式，讓我們舉止符合聖潔上帝兒女的身份。
讓我們以順服的態度活出上帝兒女的樣式。「作順命的兒女」（彼前 1:14）。如果一個陌生人叫孩子做一件事，孩子不會理會他。但如果父親命令，他會立刻順從。出於愛順服上帝，樂意順服祂，順服每一個命令。如果祂命令你捨棄你最愛的罪，就離開並厭惡它。「我將盛滿酒的杯和壺擺在他們面前，請他們喝，但他們拒絕了。他們說：『不，我們不喝酒，因為我們的祖先利甲的兒子約拿達給了我們這條命令——你和你的後代絕不可喝酒。』」（耶 35:5-6）。同樣，當撒旦和你自己的心引誘你犯罪，並將酒杯擺在你面前時，拒絕飲用。說：「我的天父已命令我不可飲用！」偽君子會在某些符合他們名譽或利益的事情上順服上帝，但在其他事情上他們卻希望被原諒。就像以掃，他順服父親為他打獵帶來野味，可能是因為他喜歡打獵這項運動，但卻拒絕在更重要的事情上順服他，即選擇妻子。
讓我們以謙卑的態度活出上帝兒女的樣式。「以謙卑束腰」（彼前 5:5）。謙卑是一件可愛的衣裳。上帝的兒女每天早上應當在上帝話語的鏡子中審視自己的面容，看見自己的罪污。這會使他們在接下來的一整天都謙卑行事。上帝不能忍受看到祂的兒女變得驕傲。祂允許他們犯罪，就像祂允許彼得犯罪一樣，好讓他們驕傲的羽毛脫落，使他們謙卑行事。
讓我們以節制的態度活出上帝兒女的樣式。「但我們既然屬乎白晝，就應當謹慎自守」（帖前 5:8）。上帝的兒女不可像其他人一樣。他們必須節制。
我們的言語必須節制——不可輕率，不可不合宜。「你們的言語要常帶著和氣，好像用鹽調和」（西 4:6）。恩典必須是調味我們言語的鹽，使之有味。我們的言語必須堅實而有分量，不可輕浮。上帝的兒女必須說迦南的語言。許多人自稱是上帝的兒女，但他們的言語卻出賣了他們。他們的嘴唇不像蜂房滴蜜，卻像污水槽，將家中所有的污穢都傾倒出來。
上帝的兒女在意見上必須節制；除了節制之人所持的，什麼都不可持守。「錯誤，」正如巴西爾所說，「是一種屬靈的醉酒，一種瘋狂。」如果基督再次降臨世上，祂會有足夠的病人。我們中間有許多屬靈的瘋子需要醫治。
上帝的兒女在衣著上必須節制。「你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為妝飾，只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾，這在上帝面前是極寶貴的」（彼前 3:3-4）。上帝的兒女不可效法這個世界（羅 12:2）。上帝的兒女不應像其他人一樣，追逐每一種時尚。裸露的胸膛除了是一面鏡子，讓你看到一顆虛榮的心，還能是什麼呢？要節制行事。
讓我們在勞動中活出上帝兒女的樣式。我們必須在自己的職責上勤奮。信仰並非閒懶的許可證。耶柔米給他朋友的建議是，要時刻忙碌。「六日要勞碌」。上帝讓祂所有的兒女都工作。他們不可像「百合花不勞苦，也不紡線」。天堂確實是安息之所。「他們息了自己的勞苦」（啟 14:13）。在那裡，聖徒將放下所有的工具，拿起豎琴和小提琴——但當我們在這裡時，我們必須在職責上勞動。上帝會祝福我們的勤奮，而不是我們的懶惰。
讓我們以寬宏大量和勇氣活出上帝兒女的樣式。聖徒出身高貴。他們是真正的王室血脈，由上帝所生。他們絕不可做任何卑鄙或下流的事。他們不可懼怕人的臉面。正如那位勇敢的尼希米所說：「像我這樣的人，豈可逃跑呢？」（尼 6:11）上帝的兒女也應當說：我豈會害怕履行我的職責？我豈會不配地順從並將自己出賣給人的情慾和慾望？至高者的兒女不應做任何玷污或羞辱他們高貴出身的事。君王的兒子不屑做任何有損他身份的事。
讓我們以聖潔活出上帝兒女的樣式（彼前 1:16）。聖潔是美麗的冠冕。在這方面，讓我們效法我們的天父。一個墮落的孩子是父親的恥辱。沒有什麼比那些自稱是上帝兒女的人不聖潔的生活，更能反映出對我們天父的羞辱了。其他人會說什麼？「這些是聖潔上帝的兒女嗎？上帝能是他們的父親嗎？」 「上帝的名在列邦中，因你們受了褻瀆」（羅 2:24）。哦，讓我們不要做任何不配我們天父的事。
讓我們以喜樂活出上帝兒女的樣式。「王的兒子為何日復一日如此沮喪呢？」（撒下 13:4）。上帝的兒女為何如此憂鬱地行走呢？他們豈不是「天國的繼承人」嗎？也許他們在世上會遇到艱難的待遇，但讓他們記住，他們是王室後裔，是上帝的家人。假設一個人身處異鄉，在那裡遇到不友善的待遇，但他仍因在自己的國家擁有豐厚的產業而歡喜。同樣，上帝的兒女也應以此安慰自己，儘管他們現在身處異鄉，但他們擁有天上耶路撒冷的權利；儘管罪惡目前纏繞著他們（因為他們仍有一些疾病的殘餘），但他們很快就會擺脫它。在死亡時，他們將甩掉這條毒蛇！
讓我們以聖潔的渴望和期待活出上帝兒女的樣式。孩子們總是渴望回家。「我們在這帳棚裡嘆息，深想得著那從天上來的房屋，好像穿上衣服」（林後 5:2）。我們天父的家裡有足夠的糧食。我們多麼渴望回家啊！死亡將上帝的兒女帶到他天父的家！保羅渴望「離世與基督同在，因為這是好得無比的！」當我們憑著信心將靈魂交託給天父的手中時，死亡是令人安慰的。「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」（路 23:46）。
論逼迫