ch09 為義受逼迫的人有福了 persecuted
「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。」 太 5:10
我們現在來到最後一個福氣：「受逼迫的人有福了……」。我們的主基督要我們計算代價。「你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下計算花費，能蓋成不能呢？」(路 14:28)。信仰會讓我們付出悔改的眼淚和受逼迫的血。但我們在此看到一個巨大的鼓勵，可以使我們在逆境中不致灰心。因為現在有福，將來得冠冕。
這段話分為兩個主要部分。
- 敬虔之人在今生的景況：「他們受逼迫」。
- 他們在今生之後的獎賞：「天國是他們的」。
我將主要談論第一部分，並在應用中帶入第二部分。觀察結果是，真正的敬虔通常伴隨著逼迫。「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」(徒 14:22)。「猶太人挑唆城裡為首的，煽動逼迫保羅……」(徒 13:50)。路德將「逼迫」視為基督徒的定義。雖然基督為我們而死，是為了除去我們的「咒詛」，但不是為了除去我們的「十字架」。那些為建造而切割的石頭，首先要經過「鋸子」和「錘子」的雕琢和修整。敬虔的人被稱為「活石」(彼前 2:5)。他們必須被逼迫者的手雕琢和磨光，才能適合天上的建築。
聖徒沒有免於試煉的特權。即使他們生活得再溫順、仁慈、心靈純潔，他們的虔誠也無法使他們免於苦難。他們必須將「豎琴」掛在柳樹上，並背起「十字架」。通往天堂的道路是荊棘和鮮血之路。雖然因著聖靈的安慰，這條路充滿了「玫瑰」，但因著逼迫，它也充滿了「荊棘」。以色列人到達流奶與蜜的迦南地之前，必須經過一個充滿「蛇」的曠野和紅海。同樣，神的兒女在通往聖地的路上，也必須遇到火蛇和逼迫的紅海。安波羅修有一句名言：「沒有『亞伯』，就沒有『該隱』。」保羅在以弗所與野獸搏鬥(林前 15:32)。將此視為一條原則——如果你要跟隨基督，你必須看到刀劍和棍棒。「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」(提後 3:12)。將「十字架」放入你的「信條」中。為了闡明這一點，我們需要了解幾件事。
- 逼迫的含義。
- 逼迫的幾種形式。
- 為何必須有逼迫。
- 主要的逼迫是針對基督的僕人。
- 什麼樣的逼迫能使人蒙福。
- 逼迫的含義是什麼？希臘文「逼迫」一詞，意指「煩擾和騷擾」，有時也指「控告他人」，「在法庭上審訊他」，並「追殺他至死」。逼迫者是「刺人的荊棘」(結 28:24)；因此教會被描述為「荊棘中的百合花」(雅歌 2:2)。
- 逼迫有哪幾種形式？逼迫有兩種：手的逼迫；舌的逼迫。
- 「手」的逼迫。「你們的祖宗哪一個先知不曾逼迫呢？」(徒 7:52)。「為你的緣故，我們終日被殺」(羅 8:36；加 4:29)。我稱之為「血腥」的逼迫，當神的子民遭受火與劍的逼迫時。我們讀到尼祿、圖密善、圖拉真等時代的十次大逼迫；以及瑪麗女王時代的逼迫。英格蘭五年來飲了「血杯」，最近波希米亞的基督徒被逼迫者的鞭子鞭打至死。神的教會總是像亞伯拉罕的公羊一樣，被綁在荊棘叢中。
- 「舌」的逼迫，這有兩種。
[1] 辱罵。很少人會想到或放在心上——但在經文中，這被稱為逼迫。「人若因我辱罵你們，逼迫你們」。這是「舌頭的逼迫」。「他的話語比刀劍更鋒利」(詩 55:21)。你可以在一個人的名譽上殺死他，就像在一個人的身體上殺死他一樣。好名聲如同「寶貴的膏油」(傳 7:1)。好良心和好名聲就像鑲嵌著珍貴鑽石的金戒指。現在，我們的救主稱藉著名譽攻擊他人為逼迫。因此，早期基督徒忍受了舌頭的逼迫。「他們忍受了戲弄、鞭打的試煉」(來 11:36)。大衛是「酒徒的歌」(詩 69:12)。他們會坐在酒館裡嘲笑他。惡人多麼頻繁地向神的兒女投擲辱罵的炮彈：「這些是『聖潔』的人！」他們很少想到自己在做什麼。他們現在正在做該隱的工作！他們正在逼迫。
[2] 誹謗。經文如此說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們。」誹謗是「舌頭的逼迫」。保羅的教義因此被誹謗。有報導說他傳講「人可以作惡以致於善」(羅 3:8)。基督趕鬼，卻被指控有鬼附身(約 8:48)。早期基督徒被誣告殺害自己的孩子，並亂倫。「他們以我所不知道的事來指控我」(詩 35:11)。
讓我們警惕自己不要成為逼迫者。有些人認為逼迫只有火與劍。是的，還有「舌頭」的逼迫。現今有許多這樣的逼迫者，他們藉著一種邪惡的化學作用，能將黃金變成糞土——將神聖徒的寶貴名聲變成羞辱和恥辱！許多人因剪削「錢幣」而受罰。那麼，那些剪削神子民的「名聲」以使其份量減輕的人，豈不更應受嚴厲的懲罰嗎？
- 為何必須有逼迫。我回答有兩個原因。
- 就「上帝」而言：祂的旨意和祂的設計。
上帝的「旨意」：「我們原是為此而定」(帖前 3:3)。無論誰帶來苦難——上帝都差遣它！上帝吩咐示每咒罵。示每的舌頭是箭——但射出箭的是上帝！
上帝的「設計」。上帝在祂兒女的逼迫中有雙重設計。
[1] 試煉。「許多人必受試煉」(但 12:10)。逼迫是真誠的試金石。它能分辨真聖徒與假冒為善者。不堅定的心在順境中看起來很好——但在逼迫時卻會跌倒(太 13:20-21)。假冒為善者無法在暴風雨中航行。他們會跟隨基督到「橄欖山」——但不會到「各各他山」。他們像濕木材一樣，在逼迫的烈日下萎縮。如果遇到麻煩，假冒為善者寧願選擇「底馬」，也不願選擇「摩西」。他們寧願選擇三十塊銀子，也不願選擇基督。上帝會讓世上有逼迫，以揭示人心。受苦的時期是篩選的時期。「我被試煉之後，必如精金」(伯 23:10)。約伯有爐火般的信心。一個純正的基督徒(由上帝所生)，無論失去什麼，都會「持守他的純正」(伯 2:3)。基督真正的門徒會跟隨祂走在水面上。
[2] 純潔。上帝讓祂的兒女在爐中，使他們可以「分享祂的聖潔」(來 12:10)。「十字架」是「潔淨」的。它清除驕傲、不耐煩、愛世界。上帝在「血水」中洗淨祂的子民，以除去他們的污點，使他們看起來潔白(但 12:10)。「我雖然黑，卻是秀美」(雅歌 1:5)。逼迫的酷熱使新娘的皮膚變黑——但她的靈魂卻秀美。看看苦難對惡人和敬虔之人產生了多麼不同的作用。它們使惡人變得更糟；它們使敬虔之人變得更好。拿一塊腐爛的布。如果你擦洗它，它會磨損和撕裂；但如果你擦洗一塊銀盤，它會變得更亮。當苦難臨到惡人時，他們會向上帝發怒，並在不耐煩中撕裂自己——但當敬虔之人被這些苦難擦洗時，他們會變得更亮。
- 就教會的敵人而言，將會有逼迫。這些禿鷲捕食神的鴿子。教會的敵人有兩類。
公開的敵人。惡人恨惡敬虔的人。「女人的後裔和蛇的後裔之間有仇恨」(創 3:15)。正如自然界中大象與龍之間存在著對立；正如禿鷲對甜美的氣味有厭惡；同樣，惡人對神的子民也存在著對立。他們恨惡他們恩典的甜美香氣。誠然，聖徒有他們的軟弱——但惡人恨惡他們並非因為這些——而是因為他們的聖潔，而這種恨惡導致了公開的暴力。小偷恨惡光明，因此想要將其熄滅。
秘密的敵人，他們假裝友誼，卻暗中煽動對敬虔之人的逼迫。這樣的人是假冒為善者和異端。保羅稱他們為「假弟兄」(林後 11:26)。教會抱怨她的兒子們煩擾她(雅歌 1:6)。也就是說，那些在她懷中長大，假裝有信仰和同情心的人，這些假朋友煩擾了她。教會的敵人是「她自己家裡的人」。那些公開假裝，卻暗中反對信仰的人，總是最糟糕的。他們是最卑鄙、最下賤的人，他們高舉基督的旗幟——卻與祂作戰。
- 第四點是，主要的逼迫是針對傳道人。我們的主基督直接轉向祂即將差遣出去傳道的使徒們：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了」(第 11 節)。「在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」(第 12 節)。「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作受苦忍耐的榜樣」(雅 5:10)。一個人一旦成為傳道人，他就是「半個殉道者」。基督的傳道人是祂所揀選的器皿。正如最好的金銀器皿要經過火的鍛鍊，同樣，上帝所揀選的器皿也常常要經過逼迫的火。傳道人必須預備好警報。
彼得知道如何「把網撒在船的右邊」，他一次講道就使三千人歸信。然而，無論他教義的神聖性還是他生命的聖潔，都無法使他免於逼迫。「你年老的時候，別人要把你束上，帶你到你不願意去的地方。」這暗示他為基督受死。據優西比烏記載，他被鎖鏈捆綁，後來在耶路撒冷被倒釘十字架。
保羅，一個聖潔的人，充滿勇氣和熱情，他一進入事奉，「捆鎖和逼迫就等著他」(徒 9:16；徒 20:23)。他的一生充滿了苦難。「我現在被澆奠」(提後 4:6)。他指的是奠祭，其中獻祭用的酒或血被傾倒出來，藉此暗示他將以何種方式的死亡來榮耀上帝；不是被火焚燒獻祭——而是傾倒他的血，這是在他被斬首時發生的。為了讓上帝的僕人處於逼迫的熱潮和憤怒之下不顯得奇怪，司提反提出了這個問題：「你們的祖宗哪一個先知不曾逼迫呢？」(徒 7:52)。伊格那丟被野獸撕裂。居普良和坡旅甲殉道。皇帝馬克西米努斯命令他的官員，除了教會的監督和牧師，不要處死任何人。
逼迫的風暴主要落在傳道人身上的原因有：
- 他們和別人一樣有敗壞，為了不讓他們「因所得的啟示甚大」而自高，上帝就讓「撒旦的使者」來煩擾和逼迫他們。上帝看到他們需要「連枷」來打掉他們的「糠秕」。上帝讓他們進入的火，不是為了「毀滅」，而是為了「煉淨」他們。
- 傳道人是基督的旗手。他們是主軍隊的將領，因此他們最容易成為攻擊的目標。「我奉派為福音辯護」(腓 1:17)。這裡使用的希臘詞暗示一個士兵被安置在戰鬥的最前線，子彈在他耳邊飛舞。傳道人的工作是宣講反對人的罪，這些罪對他們來說就像他們的右眼一樣寶貴——他們無法忍受這一點。每個人的罪都是他的王，他對其付出愛和順服。現在，正如彼拉多所說：「我豈可釘你們的王在十字架上呢？」人們不會忍受他們的罪王被釘十字架。因此，既然傳道事工的工作是將人與他們的私慾分開，將這兩個老朋友分開——那麼它遇到如此多的反對就不足為奇了。當保羅宣講反對「亞底米」時，全城都騷動起來。我們宣講反對人的亞底米，那些給他們帶來快樂和利益的罪——這就引起了騷動。
- 來自撒旦的惡意。基督的僕人來摧毀撒旦的國度，因此那條古蛇會向他們吐出所有的毒液。如果我們踩在魔鬼的頭上，牠就會咬我們的腳跟。魔鬼在人的心中設立了幾個堡壘和駐軍——驕傲、無知、不信。現在，傳道事工的武器擊倒了這些堅固的營壘(林後 10:4)。因此，撒旦動員牠的軍隊，地獄的一切力量和權勢都來對抗傳道事工。撒旦的國度是「黑暗的國度」(徒 26:18；啟 16:10)，而上帝的僕人被稱為「世界的光」(太 5:14)。他們來照亮那些坐在黑暗中的人。這激怒了撒旦。因此，牠努力遮蔽「光」，拉下「星」——以便牠的黑暗國度可以盛行。魔鬼被稱為「獅子」(彼前 5:8)。人的靈魂是獅子的獵物。傳道人的工作是從這隻獅子手中奪走這獵物。因此，牠會如何向他們咆哮，並尋求摧毀他們！
[1] 這向我們展示了傳道事工是何等的工作；雖然充滿「尊嚴」，卻也充滿「危險」。舌頭的逼迫是所能預期的最溫和的逼迫。路德說：「不可能成為一個忠心的傳道人而不遇到試煉和反對。」
[2] 這顯示了人類自墮落以來本性的敗壞。他們是自己的敵人。他們逼迫那些來對他們最有益處的人。傳道事工的工作是什麼？不就是將人的靈魂從地獄中拯救出來嗎？將他們從「火中抽出」嗎？然而世人卻對此感到憤怒。我們不恨帶來令人作嘔的藥物的醫生，因為那是為了讓我們康復；也不恨動刀的醫生，因為那是為了治療。那麼，我們為何要與傳道人爭吵呢？我們的工作不就是將人帶到天堂嗎？「我們是基督的使者……」(林後 5:20)。我們希望你與上帝之間建立和平；然而，這就是墮落本性的愚蠢，以惡報善。
亞里斯多克塞努斯習慣用酒、蜂蜜和香水滋潤他的花朵，這樣它們不僅聞起來更香，而且能結出更多的果實。我們也應該這樣對待我們的傳道人。給他們酒和蜂蜜。鼓勵他們的工作，使他們能更積極地行動。但我們卻給他們喝膽汁和醋。我們恨惡並逼迫他們。大多數人對待他們的傳道人，就像以色列人對待摩西一樣。摩西為他們禱告，為他們行神蹟——然而他們卻不斷地與他爭吵，有時甚至想取他的性命。
[3] 如果世界的憤怒是針對傳道人，那麼你們這些敬畏上帝的人就更需要為他們多多禱告。「請為我們禱告，好叫主的道快快傳開，也叫我們脫離無理惡人的手。」(帖後 3:1-2)。人們應該為他們的傳道人禱告，求上帝賜給他們「蛇的智慧」——使他們不致因輕率而陷入危險；以及「獅子的膽量」——使他們不致因懼怕而背叛真理。
- 什麼樣的受逼迫能使人蒙福。
- 我將說明什麼樣的苦難「不會」使我們蒙福。
[1] 當我們自找苦難時，那不是「基督徒」的苦難。這樣的苦難幾乎沒有安慰。奧古斯丁提到他那個時代有些人被稱為「環城者」(Circumcellions)，他們出於殉道的熱情，會自投苦難。這些人是自己死亡的幫兇，就像掃羅王自刎一樣。我們有義務盡一切合法手段保全自己的生命。耶穌基督直到被呼召才受苦。懷疑那是一種試探，它叫我們自投苦難。當人因魯莽而自找麻煩時，那是他們自己造成的十字架，而不是上帝加諸於他們的。
[2] 當我們因自己的過犯受苦時，那不是「基督徒」的苦難。「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦」(彼前 4:15)。「我們是理所當然的受苦」(路 23:41)。我不同意居普良的觀點，認為十字架上的強盜是殉道者。不！他受苦是因為他作惡！基督確實憐憫他並拯救了他。他死時是聖徒——但不是殉道者。當人因不潔、褻瀆等罪行而受執政者的手懲罰時，他們不是受「逼迫」——而是受「處決」。他們不是作為「殉道者」而死——而是作為「罪犯」而死。他們「受」惡——因為「是」惡。
[3] 當他們出於不正當的動機受苦，為了被擁立為黨派領袖，或為了維持派系時，那不是「基督徒」的苦難。使徒暗示一個人即使將身體焚燒，也可能下地獄(林前 13:3)。野心勃勃的人可能會犧牲生命以換取名聲。這些是魔鬼的殉道者。
- 什麼樣的受逼迫能使我們蒙福，並將戴上殉道者的冠冕。
[1] 當我們為正義的緣故受苦時，我們就是作為基督徒受苦。經文如此說：「為義受逼迫的人有福了。」是「緣由」造就了殉道者。當我們為真理受苦，並擁護真宗教的爭戰時，這就是為義受苦。「我為以色列的指望，被這鎖鏈捆鎖」(徒 28:20)。
[2] 當我們懷著良心受苦時，我們就是作為基督徒受苦。一個人可能有一個好的「緣由」——卻有一個壞的「良心」。他可能為「義」受苦——但他自己卻是不義的。保羅不僅有正義的緣由，他也有純潔的良心。「我在上帝面前行事為人，都是憑著良心，直到今日」(徒 23:1)。保羅直到臨終之日都持守著好良心。這使得聖徒們像去領受冠冕一樣，歡欣地走向火刑柱。務必確保良心沒有瑕疵。一艘要在水上航行的船必須防止漏水。當基督徒要在逼迫的水域上航行時，讓他們小心，不要讓罪惡在他們的良心中造成任何漏洞。一個懷著壞良心受苦的人（即使是為了上帝自己的緣故），會遭受兩個地獄；一個是逼迫的地獄，一個是永恆定罪的地獄。
[3] 當我們有好的呼召時，我們就是作為基督徒受苦。「你們也要被帶到君王面前……」(太 10:18)。毫無疑問，一個人可以為了自己的安全而盡力，如果上帝藉著祂的護理開了一扇門，他可以在逼迫時逃跑(太 10:23)。但是當他被帶到君王面前，情況是如此，他要麼受苦，要麼真理受苦——這就是一個清楚的受苦呼召，這被視為殉道。
[4] 當我們受苦有好的目的時，我們就是作為基督徒受苦，也就是說，為了榮耀上帝，為真理作印證，並表達我們對基督的愛。「你們也要為我的緣故被帶到君王面前」(太 10:18)。早期基督徒燃燒的「愛」比「火」更熾熱。當我們在苦難中仰望上帝，並願意讓祂的冠冕繁盛，即使是在我們的灰燼中——這就是那種能贏得榮耀花環的苦難。
[5] 當我們以基督徒的美德受苦時。「若有人因是基督徒而受苦，他不要以為羞恥」(彼前 4:16)。作為基督徒受苦，就是以基督徒應有的精神受苦，這就是：
當我們以忍耐受苦時。「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作受苦忍耐的榜樣」(雅 5:10)。基督徒不可抱怨，而應說：「我豈不喝我父所給我的殉道之杯嗎？」基督徒受苦時應有如此溫柔的精神，以至於很難說哪一個更大——他的逼迫還是他的忍耐。當約伯失去一切時，他仍持守著無辜的胸甲和忍耐的盾牌。一個不耐煩的殉道者是自相矛盾的。
作為基督徒受苦，就是以勇氣受苦。勇氣是基督徒的盔甲。它使他堅強和振奮。那三個希伯來少年，或者說三個勇士，都擁有勇敢的英雄氣概。他們沒有對國王說：「我們『不應該』事奉你的神」——而是說：「我們『不』事奉！」(但 3:18)。尼布甲尼撒的音樂和他的火爐都無法改變他們的決心。特土良因其不屈不撓的勇氣而被稱為金剛石。聖潔的勇氣使我們（正如一位教父所說）「擁有銅牆鐵壁般的臉龐，我們不以十字架為恥」。這就是作為基督徒受苦，當我們「溫順」卻又「堅決」時。火越是煽動，它就越是燃燒。勇敢的基督徒也是如此。他遇到的反對越多，他的熱情和勇氣就越是燃燒。
作為基督徒受苦，就是歡樂地受苦。忍耐是「背負」十字架；歡樂是「拿起」十字架。基督為我們歡樂地受苦。祂的死是甘心樂意的獻祭(路 12:50)。祂「渴望」喝那血杯！我們為基督受苦也必須如此。歡樂使苦難芬芳，使它成為獻給上帝的馨香祭。摩西就是這樣歡樂地受苦。「摩西長大了，『寧可』和上帝的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂」(來 11:24-25)。請注意：「他長大了」：這不是幼稚的行為。這是他到了有判斷力的年齡。「他選擇受苦害。」受苦對他來說不是任務——而是選擇。十字架不是「強加」——而是「擁抱」。這就是作為基督徒受苦，當我們是志願者時；我們歡樂地，甚至喜樂地拿起十字架。「他們離開公會，『歡歡喜喜』地，因為他們配為這名受辱」(徒 5:41)。或者，原文更強調地說：「他們歡喜，因為他們蒙恩，得以為基督的名受辱。」特土良談到早期基督徒時說，他們在苦難中得到的安慰比在解脫中得到的更多。的確，基督徒在苦難中可以歡樂，因為當上帝榮耀一個人為真理作見證時，這是一個極大的恩惠。基督在保羅身上的印記是榮耀的標誌。聖徒們將他們的苦難視為裝飾品。伊格那丟的鎖鏈是他的珠寶。從來沒有任何君王因他們的勝利而如此著名，像殉道者因他們的苦難而著名一樣。
我們作為基督徒受苦，就是為逼迫我們的人受苦並禱告。「要愛你們的仇敵，善待恨你們的人，
28 為咒詛你們的祝福，為凌辱你們的禱告」(路 6:27-28)。
我們應該為逼迫我們的人禱告，有兩個原因。
因為我們的禱告可能是使他們歸信的途徑。司提反為逼迫他的人禱告：「主啊，不要將這罪歸於他們」(徒 7:60)。這個禱告對他們中的一些人歸信是有效的。奧古斯丁說，上帝的教會因司提反的禱告而從保羅的事奉中獲得了所有的益處。
我們應該為逼迫我們的人禱告，因為他們對我們有益，儘管他們不情願。他們會增加我們的獎賞。每一次的羞辱都會增加我們的榮耀。每一次的傷害都會使我們的冠冕更重。正如格列高利·納齊安在一次演講中所說，每一塊投向司提反的石頭都是一顆珍貴的寶石，豐富了他，使他在天國中更加閃耀。
至此，我已說明了什麼樣的苦難能使我們蒙福，並將戴上殉道者的冠冕。
- 這向我們展示了基督教的本質，即聖潔與苦難並存。一個真正的聖徒心中懷著「基督」——肩上背負著「十字架」。「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」(提後 3:12)。基督和祂的十字架從不分離。基督徒擁有兩個天堂，一個在這裡，一個在將來，這太多了。基督在世上的國度是十字架的國度。信德的盾牌、救恩的頭盔、忍耐的護心鏡是什麼意思？不就是暗示我們必須面對苦難嗎？教會的一個稱號是「受苦的」(賽 54:11)。逼迫是基督留給祂子民的遺產。「在世上你們有苦難」(約 16:33)。基督的新娘是「荊棘中的百合花」。基督的羊群必須預期失去牠們的金羊毛。這是肉體不喜歡聽到的。因此基督稱逼迫為「十字架」(太 16:24)。它與血肉之軀相悖。我們都渴望作王。「你復興以色列國就在這時候嗎？」(徒 1:6)。但使徒談到「受苦」在「作王」之前。「我們若『忍耐』，也必和祂一同『作王』」(提後 2:12)。敗壞的肉體多麼不願將頸項置於基督的軛下，或將自己伸展在十字架上！
真正的信仰沒有免於苦難的特權。擁有兩個天堂比基督所擁有的還要多。基督戴的是「荊棘」冠冕——我們卻以為會戴「玫瑰」冠冕嗎？「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事」(彼前 4:12)。如果我們是上帝的精金，被投入火中就不足為奇了。有些人將伊拉斯謨描繪成半在天堂半在外。我想這代表了基督徒在今生的景況。就他內心的安慰而言——他半在天堂。就他外在的逼迫而言——他半在地獄。
- 由此可見，逼迫並非上帝憤怒的記號或咒詛的果實，因為「受逼迫的人有福了」。如果那些「在主裡」死去的人有福，那麼那些「為主」死去的人豈不更有福嗎？我們很容易判斷那些處於苦難中的人是被上帝憎恨和遺棄的。「你若是神的兒子，就從十字架上下來吧！」(太 27:40)。猶太人對此提出質疑。當基督被釘在十字架上時，他們很難相信祂是神的兒子。如果祂是神的兒子，上帝會讓祂受辱和被遺棄嗎？當野蠻人看到毒蛇纏在保羅手上時，他們認為他是一個大罪人。「這人一定是個兇手」(徒 28:4)。同樣，當我們看到神的子民受苦，逼迫的毒蛇纏繞著他們時，我們很容易說：「這些人比別人罪更大，上帝不愛他們。」這是缺乏判斷力。「受逼迫的人有福了」。逼迫是上帝愛的保證，是榮譽的徽章(來 12:7)。在最嚴峻的試煉中，有最甜美的安慰。上帝篩選祂的麥子，只是為了使其更純淨。
- 這譴責那些自以為是好基督徒，卻不願為基督的緣故受逼迫的人。他們關心的不是背起十字架，而是避免十字架。「及至為道遭患難，或受逼迫，立刻就跌倒了」（太 13:21）。有許多信徒不願為祂受任何苦。這些人可以比作水晶，看起來像鑽石，直到錘擊時才碎裂。許多人看到棕櫚枝和衣服鋪開時，向基督高喊「和散那！」——但如果刀劍和棍棒出現，他們就溜走了。恐怕我們中間有些人，如果逼迫來臨，寧願選擇底馬，也不願選擇摩西，寧願保全自己的皮肉，也不願保持良心純潔。伊拉斯謨曾高度讚揚路德的教義，但當皇帝威脅所有支持路德事業的人時，他卻不光彩地放棄了。偽君子寧願否認基督，也不願背起十字架。如果我們真要顯明自己是基督徒，就必須像彼得一樣，投身於水中來到基督面前。凡拒絕受苦的人，讓他讀讀那段令人悲傷的經文：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他」（太 10:33）。
- 這譴責那些反對和逼迫聖徒的人。他們的罪何等大！他們抵擋聖靈。「你們常時抗拒聖靈！你們的祖宗哪一個先知沒有逼迫呢？」（徒 7:51-52）。逼迫者在天上冒犯基督。他們踐踏祂的珠寶，觸摸祂眼中的瞳仁，刺穿祂的肋旁。「掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我？」（徒 9:4）。當腳被踐踏時，頭卻呼喊。罪有多大，懲罰就必按比例而來。「他們曾流眾聖徒與先知的血，你現在給他們血喝；這是他們所該受的」（啟 16:6）。基督豈不為那些為這爭戰而死的人伸冤嗎？
- 這勸勉基督徒要預先思想並計算苦難。這種預先的計算對我們無害；反而大有益處。
[1] 預先思想苦難會使基督徒非常嚴肅。人心容易輕浮和膚淺。思想受逼迫會使其堅實。我為何如此輕浮？這姿勢適合受逼迫嗎？基督徒在計算他們的屬靈帳目時變得嚴肅。他們計算信仰必須付出什麼代價，以及可能付出什麼代價。它必須付出他們罪的血。它可能付出他們生命的血。
[2] 預先思想逼迫將如同調味醬，為我們的喜樂調味，使我們不致過度沉溺。警報聲何時會響起？烏雲何時會降下血雨？思想這些會使心脫離對受造物過度的愛。我們的救主在一次盛宴中突然提到祂的死。「她為我安葬的事，預先膏了我」（可 14:8）。因此，預先思想逼迫將是預防過度沉溺的絕佳解藥。
[3] 預先思想苦難會使它們來臨時變得輕省。邪惡的突然性增加了悲傷。這對福音中的愚昧人來說是個壞消息：「今夜必要你的靈魂」（路 12:20）。這將加重巴比倫的苦難：「她的災殃要一天來到」（啟 18:8）。並非敵基督將在一天內被毀滅，而是（「一天」）指突然。打擊將出其不意地降臨，當他沒有想到時。預先計算苦難，在它來臨時會減輕並削弱其鋒芒。因此，基督為了減輕十字架的重擔，不斷預先警告祂的門徒苦難，使他們不致措手不及（約 16:33；徒 1:7）。
[4] 預先思想逼迫會提醒我們準備好盔甲。當考驗來臨時才尋找一切，既危險又不明智——就像士兵在敵人上場時卻沒有武器一樣。凡計算逼迫的人，將會為此做好準備。他將準備好信心的盾牌和聖靈的寶劍，以免措手不及。
讓我們為逼迫做好準備。一位明智的舵手在風平浪靜時，會為風暴做準備。上帝知道逼迫何時會來。似乎有一片血雲籠罩著這個國家。
我們該如何為苦難做準備？做三件事。
- 成為合適受苦的人。
- 避免那些會阻礙受苦的事。
- 促進所有有助於受苦的事。
- 努力成為合適受苦的人。成為義人。凡為「義的緣故」受苦的人，自己必須是義人。我指的是福音性的義人。特別地，我稱他為義人：
[1] 義人渴慕聖潔（詩 119:5）。雖然罪附著於他的心，但他的心卻不附著於罪。雖然罪有聯盟，卻沒有容許。「我所做的，正是我所恨惡的！」（羅 7:15）。敬虔的人恨惡撒但最引誘、他心最傾向的罪（詩 119:128）。
[2] 義人是以上帝的恩典為中心的人。上帝的榮耀比所有人的靈魂得救更有價值。凡蒙神聖資格的人，對上帝的榮耀有如此熱切的雄心，以至於他不在乎自己失去什麼，只要上帝能得益。他將上帝的榮耀置於名譽、財產、關係之上。殉道者基利亞茲曾說：「如果我擁有世上所有的黃金可支配，我會把它們都給出去，與我的家人（即使在監獄裡）一起生活——然而耶穌基督對我來說比一切都更寶貴。」
[3] 義人是高度珍視良心寶石的人。美好的良心是聖徒的節日、他的音樂、他的樂園，他寧願冒任何風險也不願玷污他的良心。他們說愛爾蘭人，如果他們有一把好彎刀，一種作戰武器——他們寧願手臂受傷，也不願彎刀受損。我可以用此來比喻美好的良心。一個好人寧願身體或財產受損，也不願良心受損。他寧願死也不願玷污他良心的貞潔。這樣的人是福音性的義人，如果上帝呼召他，他便適合受苦。
- 避免那些會阻礙受苦的事。
[1] 愛世界。上帝允許我們使用世界（提前 6:7-8）。但要提防愛世界。凡愛世界的人，就會不愛十字架。「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了」（提後 4:10）。他不僅離棄了保羅的同伴，也離棄了他的教義。愛世界扼殺了我們的熱心。一個與世界聯姻的人，會為三十塊銀子出賣基督和祂的事業。讓世界像一件寬鬆的衣服，你可以隨意脫下。一個人為基督而死之前，他必須對世界是死的。保羅對世界來說是釘在十字架上的（加 6:14）。當我們在情感上已經死了，死亡將是一件容易的事。
[2] 肉體的懼怕。懼怕有兩種：
一種是兒女般的懼怕，當一個人懼怕得罪上帝時。當他懼怕自己不能堅持到底時，這是一種好的懼怕。「常存敬畏的，便為有福」。如果彼得更了解自己的心，說：「主耶穌，我怕我會離棄你；主啊，加強我」，毫無疑問，基督會保守他不致跌倒。
另一種是懦弱的懼怕，當一個人懼怕危險甚於懼怕罪惡，當他懼怕敬虔時；這種懼怕是受苦的敵人。上帝宣告那些膽怯的人不應上戰場（申 20:8）。膽怯的人不適合在基督的戰爭中戰鬥。一個被懼怕佔據的人，不考慮什麼是最好的，而是什麼是最安全的。如果他能保全他的財產，他就會陷害他的良心。「懼怕人的，陷入網羅」（箴 29:25）。懼怕使彼得否認基督，亞伯拉罕含糊其辭，大衛假裝瘋癲。懼怕會使人走上犯罪的道路。懼怕使罪顯得微小，而苦難顯得巨大。膽怯的人看東西是雙重的。他透過顯微鏡看十字架，它顯得比實際大兩倍。懼怕顯示出精神的卑劣。它會使人做出最卑鄙和不值得的事。一個膽怯的人會違背自己的良心投票。懼怕使人軟弱。它就像剪掉參孫的頭髮。懼怕消融了勇氣。「因你們的緣故，他們的心都消化了」（書 2:9）。當一個人的力量消失時，他非常不適合背負基督的十字架。懼怕是背道的根源。斯皮拉的懼怕使他背棄和放棄了他的信仰。
懼怕對人的傷害比敵人更大。危險不在於城堡外的敵人，而在於內部的叛徒。毀滅一個人的，不是外在的苦難，而是內在的叛徒般的懼怕。一個膽怯的人最擅長的姿勢就是退縮。哦，要提防這個！要懼怕這種懼怕。「不要怕那些殺身體的」（路 12:4）。逼迫者只能殺身體，而身體遲早總會死去。膽怯的人被列在那些將下地獄的人的最前面（啟 21:8）。讓我們將敬畏上帝的心帶入我們心中。正如一個楔子驅逐另一個楔子，敬畏上帝將驅逐所有其他卑劣的懼怕。
[3] 提防搖擺不定的精神。一個搖擺不定的人會被一句話隨意轉變。他會像蠟一樣被塑造。他如此溫順，你可以隨意引導他。「用花言巧語誘惑那些老實人的心」（羅 16:18）。一個搖擺不定的人對任何事都可塑。他像羊毛一樣，會染上任何顏色。他是一根脆弱的蘆葦，會被人的氣息吹向任何方向。今天你可以說服他參與一項好的事業，明天他就會放棄。他不是由橡木製成，而是由柳樹製成。他會隨意彎曲。哦，提防搖擺不定的精神！允許自己被濫用是愚蠢的。一個好的基督徒就像錫安山，不能被動搖（詩 125:1）。他就像法布里修斯，人們說，改變太陽的軌道比讓他偏離正義更容易。一個好的基督徒必須堅定他的決心。如果他不是一顆恆星，他就會是一顆流星。
[4] 提防聽從肉體的聲音。保羅「沒有與屬血氣的人商量」（加 1:16）。肉體會給出壞的建議。掃羅王先與肉體商量，然後又與魔鬼商量。他派人去問隱多珥的女巫。「哦，」肉體說，「基督的十字架是沉重的！那十字架上有釘子會撕裂，會流血！」要像聾蛇一樣塞住耳朵，不聽肉體的魅惑！
- 促進那些有助於受苦的事。
[1] 讓自己習慣受苦。「你也要和我們同受苦難，作基督耶穌的精兵」（提後 2:3）。雅各以石頭為枕（創 28:18）。「人在幼年負軛，這原是好的」（哀 3:27）。背負較輕的十字架，將使人適合背負較重的十字架。學會忍耐地承受羞辱，然後你將更適合承受鐵鍊。保羅天天冒死。他從較小的苦難開始，然後逐漸學會成為殉道者。就像罪一樣——惡人逐漸學會精通罪。首先他犯較小的罪，然後是較大的罪，然後他養成犯罪的習慣，然後他變得厚顏無恥地犯罪，然後他以罪為榮（腓 3:19）；受苦也是如此。首先基督徒拿起十字架的碎片——嘲笑和輕蔑——然後他背負十字架本身。
唉！那些放縱肉體的人，離受苦何等遙遠：「他們躺臥在象牙床上，伸開四肢在榻上」（摩 6:4）；這是一個非常不適合受苦的姿勢。那個士兵如果應該在田野裡操練和訓練時卻躺在床上伸展身體，那麼他很可能做得不好。「我該說什麼呢，」耶羅米說，「對那些信徒，他們所有的心思都放在香水衣服、捲髮、閃耀鑽石上——但如果苦難來臨，通往天堂的道路有任何困難，他們就不願踏上！」大多數人太嬌嫩了。他們過於溫柔地溺愛自己。那些「絲綢基督徒」（特土良稱他們）溺愛肉體，不適合十字架的學校。赤裸的胸膛和肩膀，太柔軟嬌嫩，無法背負基督的十字架。讓自己習慣艱難。不要讓你的枕頭太舒服。
[2] 精通基督的知識。一個人不可能為一個他不認識的人而死。「為這緣故，我也受這些苦難；然而我不以為恥，因為我知道我所信的是誰」（提後 1:12）。盲人總是膽怯的。一個盲目的基督徒會懼怕十字架。用知識充實自己。認識基督的德行、職分、特權。看見基督的寶貴。「所以，祂在你們信的人就為寶貴」（彼前 2:7）。祂的名是寶貴的；它如同倒出來的香膏。祂的血是寶貴的；它如同倒出來的香膏。祂的愛是寶貴的；它如同倒出來的酒。耶穌基督是由一切甜美和喜樂組成的。祂本身就是一切可羨慕的。祂是眼睛的光，是味覺的蜜，是心靈的喜樂。只要獲得基督的知識，你就會為祂捨棄一切。你會擁抱祂，即使是在火中。一個無知的人永遠不能成為殉道者。他可以建立祭壇，但他永遠不會為一個未知的神而死。
[3] 珍視上帝的每一真理。黃金的碎屑是寶貴的。真理最微小的光芒是榮耀的。「你當買真理，不可賣掉」（箴 23:23）。真理是信心的對象（帖後 2:13），重生的種子（雅 1:18），喜樂的泉源（林前 13:6）。真理使我們得救（提前 2:4）。如果你想為真理受苦，就要將它珍視勝過一切。凡不將真理珍視勝過生命的人，絕不會為真理捨棄生命。蒙福的殉道者用他們的血印證了真理。上帝最珍視的兩件事是祂的榮耀和祂的真理。
[4] 保持良心無虧。如果靈魂中容許任何罪，就會不適合受苦。一個肩膀上有膿瘡的人無法背負重擔。良心的罪惡就像膿瘡。有這種情況的人永遠無法背負基督的十字架。如果一艘船堅固且裝備良好，它就能在水上航行——但如果它充滿漏洞和滲漏，它就會沉入水中。如果良心充滿罪惡（就像船上的滲漏），它就無法在逼迫的血水中航行。如果地基腐爛，房子就無法在風暴中屹立。如果一個人的心腐爛，他永遠無法在苦難的風暴中站立。一個有罪的人如何受苦，當他所知道的，他很可能從火刑柱的火中走向地獄之火！讓良心純潔。「存清潔的良心，固守真道的奧秘」（提前 3:9）。美好的良心將經受火的考驗。這使得殉道者的火焰成為玫瑰花床。美好的良心是一道銅牆。與利維坦一樣，「它嗤笑槍矛的搖動」（伯 41:29）。讓一個人身陷囹圄——美好的良心是一隻能在這籠中歌唱的鳥。奧古斯丁稱之為「美好良心的樂園」。
[5] 讓聖經對你來說很熟悉（詩 119:50）。透過默想充分消化聖經，將使人適合受苦。聖經是基督徒的軍械庫。它可以比作「大衛的樓，其上懸掛一千盾牌」（歌 4:4）。從這些聖經的乳房中，神聖的力量流入靈魂。「當把基督的道豐豐富富地存在心裡」（西 3:16）。耶羅米提到一個人，他透過頻繁研讀聖經，使自己的胸膛成為「基督的圖書館」。蒙福的聖經，既是安慰的蜂巢，也是力量的軍械庫。首先，殉道者透過閱讀聖經，「他們的心就火熱起來」（路 24:32），然後他們的身體就適合燃燒。聖經武裝基督徒，使其能抵禦試探和逼迫。
聖經武裝基督徒，使其能抵禦試探。基督自己，當祂被魔鬼試探時，就跑到聖經中尋求盔甲：「經上記著說」。祂三次用祂的劍擊傷那古蛇。耶羅米說保羅若非有聖經的盔甲，絕不可能經歷那麼多試探。基督徒們，你們受試探了嗎？去讀聖經；從中拾起一塊石頭，擲向歌利亞般的試探。你們受驕傲的試探嗎？讀那段經文：「上帝阻擋驕傲的人」（彼前 5:5）。你們受情慾的試探嗎？讀雅 1:15，「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來」。
聖經武裝基督徒，使其能抵禦逼迫。當肉體退縮時，聖經會補充我們。它會給我們穿上盔甲，並給我們注入勇氣。「你將要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」（啟 2:10）。哦，基督徒說，我不怕受苦。「你將要受的苦你不用怕。」但我為什麼要受苦呢？我愛上帝，這還不夠嗎？不，上帝要試驗你的愛。上帝的黃金在爐中試驗最好。但這逼迫如此漫長！不！它只是「十日」。它可能是持久的，但不是永恆的。十日與永恆相比算什麼？但我受苦有什麼好處呢？結果是什麼？「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」雖然你的身體殉道，你的靈魂將被加冕。「但我遇到試煉時會昏倒。」「我的恩典夠你用的」（林後 12:9）。基督徒雖然軟弱，卻有全能者扶持他。
[6] 培養一顆受苦的心志。
你說，那是什麼？我回答：一顆捨己的心志。「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我」（路 9:23）。捨己是敬虔的基礎，如果這個基礎沒有打好，整個建築就會倒塌。如果我們靈魂中有任何我們不能捨棄的情慾，它最終會導致醜聞或背道。捨己是必須貫穿整個敬虔工作的線索。捨己的基督徒將是受苦的基督徒。「讓他捨己，背起他的十字架」。
為了進一步闡明這一點，我將做兩件事。
- 說明「捨己」這個詞的含義。
- 說明「己」的含義。
- 「捨己」是什麼意思？「捨己」這個詞的意思是放下、脫去、消滅自己。比撒譯為「讓他棄絕自己」。
- 「己」是什麼意思？「己」有四種解釋：
世俗的己，
關係的己，
自然的己，
肉體的己。
人必須捨棄世俗的己，即他的財產。「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了」（太 19:27）。俄斐的金子必須為重價的珍珠而捨棄。讓他們的錢財與他們一同滅亡吧（維科侯爵說），那些認為世上所有金銀都比不上與基督交通一小時的人。
人必須捨棄關係的己，即他最親密的關係——如果上帝呼召。如果我們最親密的親屬，父親或母親，擋在我們面前，阻礙我們履行職責，我們必須跳過他們或踐踏他們！「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的門徒」（路 14:26）。關係不能比基督更重。
人必須捨棄自然的己。他必須願意成為祭品，讓基督的冠冕繁盛，即使是在他的灰燼中。「他們不愛惜自己的性命，以至於死」（路 14:26；啟 12:11）。耶穌基督對他們來說，比他們自己的心血更寶貴。
人必須捨棄肉體的己。我認為這是經文的主要含義。他必須捨棄肉體的安逸。肉體渴望安逸。它不願將頸項置於基督的軛下，也不願將自己伸展在十字架上。肉體呼喊：「路上有獅子」（箴 22:13）。我們必須捨棄自己的安逸。那些倚靠懶惰的軟枕頭的人，很難背起十字架。「你也要和我們同受苦難，作基督耶穌的精兵」（提後 2:3）。我們必須透過汗水和鮮血開闢通往天堂的道路。凱撒的士兵與飢餓和寒冷作戰。
人必須捨棄自尊。每個人天生都對自己評價很高。他被屬靈的驕傲所灌醉，而驕傲的人不適合受苦。他認為自己太好，不配受苦。他說：「什麼？我這樣出身高貴，能力超群，在世上享有聲譽和信用的人，竟然要受苦？」驕傲的人鄙視十字架。哦，捨棄自尊吧！基督是如何受苦的？「祂自己卑微，存心順服，以至於死」（腓 2:8）。讓驕傲的羽毛脫落吧！
人必須捨棄自信。彼得的自信毀了他。「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒！我就是必須和你同死，也總不能不認你！」（太 26:33，太 26:35）。這個人何等自恃，彷彿他比所有其他使徒更有恩典！他否認基督是因為缺乏捨己。哦，捨棄你自己的力量吧！參孫的力量在他的頭髮裡。基督徒的力量在基督裡。凡信靠自己的人，將被撇下獨自面對。凡憑藉自己力量出去的人，將以自己的羞辱收場。
人必須捨棄自以為是。我們讀到「肉體的智慧」（林後 1:12）。自以為是就是肉體的策略。肉體說，智慧就是避免受苦。智慧就是不公開反對罪。智慧就是找出巧妙的方法來避免十字架。肉體的智慧就是保全肉體。確實，基督徒需要運用智慧。蛇的眼睛必須在鴿子的頭上。智慧和純真相得益彰——但將它們分開是危險的。凡教導人逃避職責的策略，都是可咒詛的。這種智慧不是從上頭來的，而是屬魔鬼的（雅 3:15）。它是從古蛇那裡學來的。這種智慧最終會變成愚蠢。它就像一個人為了保住金子，卻把自己扔進水裡。許多人為了保住自己的皮肉，卻會毀滅自己的靈魂。
人必須捨棄己意。格里高利稱意志為靈魂所有官能的總司令。確實，在無罪狀態下，亞當有正直的心思和順從的意志。意志就像調好音的樂器。它充滿和諧，與上帝的旨意完美契合——但現在意志腐敗了，像一股強勁的潮流，猛烈地將我們帶向邪惡。意志不僅對善有不情願，而且對善有反對。「你們常時抗拒聖靈」（徒 7:51）。沒有比意志更大的敵人了。它與上帝為敵（彼後 2:10）。意志愛罪，恨惡十字架。現在，如果我們為上帝受苦，我們就必須違背自己的意志。意志必須被殉道。基督徒必須說：「不要照我的意思，只要照你的意思。」
人必須捨棄自我推論。肉體的部分會對苦難進行推論和爭辯。「你們心裡為什麼這樣議論呢？」（可 2:8）。諸如此類的推論會開始在我們心中產生：
- 逼迫是痛苦的。
哦，但它是蒙福的！「忍受試探的人是有福的……」（雅 1:12）。十字架是沉重的——但十字架越尖銳，冠冕就越明亮。
- 但與財產和親屬分離是令人悲傷的。
但基督比一切都好。祂是加強力量的嗎哪；祂是安慰的酒；祂是加冕的救恩。
- 但自由是甜美的。
這種限制為擴展開闢了道路。「你在我困苦中，曾使我寬廣」（詩 4:1）。當雙腳被鐵鍊捆綁時，心靈卻可以甜美地擴張和寬廣。
我們應當如此使那些容易在心中產生反對苦難的自我推論歸於沉寂。
這種捨己的心志非常困難。這就是「剜出右眼」。戰勝人和魔鬼比戰勝自己更容易。「戰勝自己的人，比戰勝最強大的城池的人更強大」。己是偶像，要犧牲這個偶像，將自私轉變為捨己，是何等困難！但儘管困難，它對受苦卻至關重要。基督徒必須先放下己，然後才能背起十字架。
唉！那麼，那些連最小的事都不能捨己的人，離受苦何等遙遠；他們在飲食或衣著上，非但沒有治死肉體，反而放縱肉體！非但沒有背起十字架，反而拿起他們的杯子！這就是捨己，讓肉體放縱嗎？可以肯定的是，那些不能捨己的人，如果苦難來臨，就會否認基督。哦，基督徒們，如果你們想背負基督的十字架，就開始捨己吧。思考：
凡你為基督所捨棄的，你都將在基督裡重新尋得。「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，都要得著百倍，並且承受永生」（太 19:29）。這是一筆非常划算的交易！
你為基督捨己是理所當然的。耶穌基督豈不是為你捨己嗎？祂捨棄了祂的喜樂；祂離開了祂父的家；祂捨棄了祂的榮耀；祂忍受了羞辱（來 12:2）；祂捨棄了祂的生命；祂在十字架的祭壇上傾倒祂的血作為祭物（西 1:20）。基督為你捨己，你豈不為祂捨己嗎？
捨己是真誠基督徒的最高標誌。偽君子可能有淵博的知識，並作出宏大的宣稱——但只有真心實意的聖徒才能為基督捨己。我曾讀到一位聖潔的人，他曾被撒但試探，撒但對他說：「你為何如此辛勞？你警醒、禁食、遠離罪惡。哦，人啊，你比我多做了什麼？你不是酒鬼，不是姦夫嗎？我也不是。你警醒嗎？我告訴你，我從不睡覺。你禁食嗎？我從不吃東西。你比我多做了什麼？」這位敬虔的人說：「哦，撒但，我會告訴你；我禱告；我事奉主；不僅如此，我還捨己。」撒但說：「不，那麼你超越了我，因為我高舉自己！」於是牠就消失了。捨己是真誠最好的試金石。藉此你超越了偽君子。
捨己不過是別人已經做過的事。摩西就是一個捨己的人。他捨棄了宮廷的榮譽和利益（來 11:24-26）。亞伯拉罕在上帝的呼召下捨棄了自己的國家（來 11:8）。馬庫斯·阿雷圖蘇斯為基督忍受了巨大的折磨。如果他願意為重建偶像廟宇捐獻半便士，他就可以獲釋——但他不願這樣做，儘管捐獻半便士可能救了他的命。這是一位捨己的聖徒。
不久將有一個時候，如果你不為基督捨棄世界，世界就會捨棄你。世界現在拒絕滿足，不久之後它將拒絕地方。它甚至不允許你在其中呼吸。它會把你趕出你的產業；更糟的是，不僅世界會拒絕你，基督也會拒絕你。「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他」（太 10:33）。
[7] 獲得受苦的恩典；特別是這三種：
信心；愛心；忍耐。
第一種受苦的恩典是信心。「在任何情況下，都要拿起信心的盾牌，藉此你們就能撲滅那惡者一切如火箭般的火熱攻擊」（弗 6:16）。信心的偽裝是一回事，信心的運用又是另一回事。偽君子把信心當作遮掩，殉道者則把它當作盾牌。盾牌在危險時有用；它保護頭部；它守護要害。信心就是這樣的盾牌。
信心是一種爐火般的恩典。「雖然經過火的試驗，卻能顯出讚美和榮耀」（彼前 1:7）。信心，像赫拉克勒斯（Hercules）的棍棒一樣，擊倒一切反對。藉著信心我們抵擋魔鬼（彼前 5:9）。藉著信心我們抵擋直到流血（來 11:34）。
信心是一種得勝的恩典。信徒會讓基督的冠冕綻放光彩，即使是在自己的灰燼中。不信者像流便：「像水一樣不穩定，他必不能卓越」（創 49:4）。信徒像約瑟，雖然弓箭手射他，「他的弓卻堅強有力」。把信徒投入苦難的水中——他能在水上跟隨基督，而不沉沒。把他投入火中，他的熱情比火焰燃燒得更熾熱。把他投入監獄，他的靈魂卻得著釋放。保羅和西拉有他們的監獄之歌。「你要踐踏獅子和毒蛇」（詩 91:13）。一個基督徒，以信心為盔甲，能踐踏那些像獅子般兇猛、像毒蛇般螫人的逼迫！獲得信心。
但信心如何成為如此堅固的盔甲呢？我回答——有六種方式。
(1) 信心使靈魂與基督聯合，而那蒙福的元首將恩典賜給肢體。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」（腓 4:13）。信心是一種靠借來的力量而活的恩典。就像我們需要水時，就去井邊取水；我們需要黃金時，就去礦山；同樣，信心去到基督那裡，將祂的力量帶入靈魂，使靈魂能夠行事和受苦。因此，信心是一種行奇蹟的恩典。
(2) 信心在心中產生對世界的輕蔑。信心給世界一張真實的地圖，「當我審視我手所做的一切，以及我勞苦所成就的，一切都是虛空，都是捕風；日光之下毫無益處！」（傳 2:11）。信心展現了世界穿著睡衣的樣子，所有珠寶都被摘下。信心使世界顯現其真實狀態。信心向靈魂展示比世界更好的事物。它使人看見基督和永恆的榮耀。它給人一個天堂的景象。就像水手在漆黑的夜晚爬上桅杆頂端，喊著：「我看見一顆星」，同樣，信心超越感官和理性，攀升到天堂，看見基督，那明亮的晨星；而靈魂一旦看見祂超凡的卓越，就對世界釘死。哦，基督徒說，我豈不應當為享受耶穌基督而失去這一切嗎！「不但如此，我也將萬事看作虧損，因為認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督！」（腓 3:8）。
(3) 信心從上帝的應許中獲得力量。信心靠應許而活。把魚從水中取出——它就死了。把信心從應許中取出——它就不能活。應許是安慰的乳房。孩子藉著吸吮乳房獲得力量。信心藉著吸吮應許的乳房獲得力量。當一個駐軍被圍困，幾乎要向敵人投降時，援軍被派來解圍。同樣，當信心開始軟弱，在爭戰之日幾乎要昏厥時，應許就集結它們的力量，全都來幫助信心，現在它就能在火熱的試煉中堅持下去。
(4) 信心使靈魂對受苦有正確的認識。信心描繪出受苦的真實圖景。受苦是什麼？信心說，它不過是身體的受苦——身體不久將按自然規律歸於塵土。逼迫只能奪去我的生命。一場瘧疾或發燒也可能如此。現在，信心使靈魂對受苦有正確的認識，並（可以說）對它們進行了公正的衡量，使基督徒能夠將自己的生命俯伏在基督腳下。
(5) 信心使上帝的護理與祂的應許和解。就像保羅的航程一樣，護理似乎與他作對。有一股「東北風」興起（徒 27:14）——但上帝曾應許他會保全他的生命，以及船上所有與他同航者的生命（第 24 節）。因此，無論風如何逆向吹，保羅相信它最終會把他吹到港口。同樣，當感官說：「這是一個逆境的護理。巨大的苦難即將來臨——我將會毀滅！」然後信心說：「我們知道，上帝使萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按祂旨意被召的人」（羅 8:28）。這個護理，雖然血腥，卻會實現應許。苦難將為我的益處效力。它將醫治我的敗壞，並拯救我的靈魂。因此，信心使風和潮水一同前進，護理之風與應許之潮一同前進，使基督徒能夠忍受逼迫。
(6) 信心從苦難中汲取甘甜。信心顯示上帝已和好，罪已蒙赦免；那麼，每一次的苦難是多麼甘甜！蜜蜂從最苦的草藥中採集最甜的蜂蜜。「苦藥常能使疲憊者得力」。同樣，信心從最嚴峻的試煉中汲取最甜美的安慰。信心將苦難視為上帝愛的信物。「苦難是鋒利的箭——但它們是從慈愛天父的手中射出的！」信心能在苦難之杖的末端嚐到蜂蜜。信心從苦難中獲得喜樂，「你們的憂愁將變為喜樂！」（約 16:20）。信心從獅子的腹中獲得蜂蜜。信心在十字架下找到寶石！
因此，你們看到信心如何成為如此行奇蹟的恩典。「此外，還要拿起信心的盾牌」。信徒將錨拋在天堂，就不會在逼迫的水中沉沒。
下一個受苦的恩典是愛心。讓心被對主耶穌的愛火點燃。愛心是一種既主動又被動的恩典。
(1) 愛心是主動的。它對靈魂施加一種約束的律法。「基督的愛激勵我們」（林後 5:14）。愛心是靈魂的翅膀，使它飛翔。愛心也是靈魂的重量，使它前進。愛心從不認為自己為基督做得夠多——就像愛世界的人從不認為自己為世界付出的努力夠多。愛心從不疲倦。它除非因自己的遲緩而疲倦。
(2) 愛心是被動的。它使人能夠受苦。一個愛朋友的人，寧願為朋友受任何苦，也不願朋友受委屈。愛使我們親愛的主為我們受苦。鵜鶘出於對幼雛的愛，當幼雛被蛇咬傷時，牠用自己的血餵養牠們，使牠們恢復健康。同樣，當我們被那古蛇咬傷時，基督為了使我們恢復——祂用自己的血餵養我們。雅各對拉結的愛使他幾乎為她冒生命危險。「眾水不能熄滅愛情」（歌 8:7）。不！即使是逼迫的水也不能。 「愛如死之堅強」（歌 8:6）。死亡衝破最大的阻礙。同樣，愛將衝破監獄和火爐，通往基督。
但所有人都聲稱愛基督。我們如何知道我們對祂有那種會使我們為祂受苦的愛呢？我回答：
真愛是友誼之愛，是真誠而純粹的——當我們為基督本身而愛祂時。有一種功利和虛假的愛，是當我們為別的緣故而愛神聖的對象時。一個人可能愛真理的皇后，是為了她耳上的珠寶——因為她帶來晉升。一個人可能愛基督的「金頭」（歌 5:11），因為祂以榮耀使人富足。但真愛是當我們愛基督是為了祂的可愛，即祂身上所閃耀的無限而超凡的美麗，正如奧古斯丁所說：「我們因耶穌而愛耶穌」；也就是說，就像一個人為甜酒本身而愛甜酒一樣。
真愛是渴望之愛——當我們渴望與基督聯合，因為祂是幸福的泉源。愛渴望聯合。真誠愛基督的人渴望死亡，因為死亡引導人進入與基督完全的聯合和交通。「我渴望離世與基督同在，那是好得無比的！」（腓 1:23）。死亡解開一個結，又繫上另一個結。
真愛是仁慈之愛——當我們盡力在世上高舉基督的名。正如智者獻上「黃金和乳香」（太 2:11），我們也獻上我們的服事，並樂意讓祂興起——即使是藉著我們的跌倒。簡而言之，那從天上點燃的愛使我們將基督置於我們情感的首位。「我會給你香料酒喝——我甜美的石榴酒」（歌 8:2）。如果新娘有一杯更濃郁、更香醇的酒——基督將會喝那杯！事實上，我們永遠無法過度愛基督。我們可能過度愛黃金——但不能過度愛基督。天使對基督的愛也無法與祂的價值相比。現在，當愛沸騰到這個高度時，它將使我們能夠受苦。「愛如死之堅強」。殉道者首先在愛中燃燒——然後在火中燃燒！
第三種受苦的恩典是忍耐。忍耐是一種為受苦而造、為受苦而生的恩典。忍耐是對上帝旨意的甘甜順服，藉此我們樂意承受祂樂意加諸我們的一切。忍耐使基督徒無敵。它就像鐵砧，承受所有擊打。沒有忍耐，我們就不能成為人。不耐煩使人失去人性。它使人失去理性的運用。沒有忍耐，我們就不能成為殉道者。忍耐使我們能夠忍受（雅 5:10）。
我們讀到一隻獸「像豹，腳像熊的腳，龍將自己的能力……給了牠」（啟 13:2）。這隻獸應當理解為敵基督的權勢。敵基督可以比作豹，因其狡猾和兇猛，牠頭上有名號寫著褻瀆（第 1 節），這與那描述罪人的話相符：「牠坐在上帝的殿裡，自稱是上帝」（帖後 2:4）；而「龍將能力給了牠」（第 2 節），那就是魔鬼，並且「又賜給牠權柄，與聖徒爭戰」（啟 13:7）。那麼，聖徒如何承受這火熱試煉的熱度呢？（第 10 節）：「聖徒的忍耐就在此」。忍耐藉著受苦而得勝。
一個沒有忍耐的基督徒，就像一個沒有武器的士兵。信心使心不致沉淪。忍耐使心不致抱怨。忍耐不被傷害激怒。它有感覺——但不暴躁。忍耐著眼於苦難的終結。它的座右銘是：「上帝也必保證結局。」正如守望者等待黎明破曉，同樣，有忍耐的基督徒受苦並等待，直到榮耀之日開始向他顯現。信心說：「上帝會來」，而忍耐說：「我會等待祂完美的時機。」這些就是基督徒的防護盔甲，那些受苦的恩典。
[8] 珍藏受苦的應許。應許是信心的浮囊，使它不致沉沒。它們是基督徒在受苦時賴以生存的乳汁。它們是杖末端的蜂蜜。積存應許！
上帝已應許指引——祂會在那個時刻賜給我們智慧的靈，教導我們該說什麼。「你們要下定決心，不要事先憂慮如何為自己辯護。因為我會賜給你們口才和智慧，是你們一切的對頭都不能抵擋或駁倒的」（路 21:14-15）。你們不需要預先準備。上帝會把答案放在你們口中。許多上帝的受苦者都能為此作證。主突然將這些話語賜給他們——以至於他們的敵人更容易批評而非反駁。
上帝已應許保護。「沒有人會攻擊你傷害你」（徒 18:10）。保羅是多麼安全，當他有全能者本身來遮蔽危險！「你們連一根頭髮也不會失落」（路 21:18）。逼迫者是獅子——但卻是被鎖鏈拴住的獅子。
上帝已應許祂在聖徒受苦時的特別同在。「他在急難中，我必與他同在」（詩 91:15）。如果我們有這樣一位朋友在監獄中探望我們，我們就會過得很好。雖然我們改變了地方——我們卻不會改變我們的看守者。「我必與他同在」。當我們昏厥時，上帝會扶持我們的頭和心！如果我們比別人有更多的苦難——如果我們有更多上帝的同在，那又如何！上帝的榮耀對祂來說是寶貴的。把祂的孩子帶入苦難，然後把他們留在那裡，這不符合祂的榮耀。祂會與他們同在，激勵和支持他們。是的，當新的麻煩出現時；「祂必在六次患難中搭救你」（伯 5:19）。
主已應許拯救。「我必搭救他，使他尊榮」（詩 91:15）。上帝會為祂的子民打開一扇後門，使他們脫離苦難。「祂必與試探同開一條出路，叫你們能忍受得住」（林前 10:13）。祂對彼得就是這樣做的（徒 12:7-10）。彼得的禱告打開了天堂——而上帝的天使打開了監獄！上帝既能預防陷阱，也能打破陷阱。「我們的上帝是施行拯救的上帝！主耶和華救我們脫離死亡」（詩 68:20）。祂能堅固我們的信心——也能打破我們的枷鎖。主有時會使敵人成為打破他們自己所設陷阱的工具（斯 8:8）。
在殉道的情況下，上帝已應許安慰。「你們的憂愁將變為喜樂」（約 16:20）。那是水——變成了酒。「保羅，放心吧」（徒 23:11）。在逼迫的時候，上帝會開啟安慰的酒。補品是為昏厥的人預備的。司提反「看見天開了」（徒 7:56）。格洛弗（Glover），那位蒙福的殉道者，在火刑柱上以聖潔的狂喜喊道：「祂來了！祂來了！」指的是保惠師。「不要害怕，因為我已救贖了你。我已呼喚你的名；你是我的。當你經過深水和極大的患難時，我必與你同在。當你經過困難的河流時，你不會淹沒！當你走過壓迫的火焰時，你不會被燒毀；火焰不會吞噬你。因為我是耶和華你的上帝，以色列的聖者，你的救主」（賽 43:1-3）。
主已應許補償。上帝將豐厚地報償我們所有的苦難，「凡為我的緣故，撇下房屋，或是兄弟、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，都必得著百倍，並且承受永生」（太 19:29）。奧古斯丁稱這是最好、最大的利息。我們為基督所受的損失是有益的。「為我失喪生命的，將要得著生命」（太 10:39）。
[9] 將受苦的榜樣擺在眼前。將他人視為效法的榜樣。「我的弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作受苦和忍耐的榜樣」（雅 5:10）。榜樣對我們的影響力比教訓更大。教訓教導我們——但榜樣激勵我們。就像他們向大象展示葡萄和桑葚的血，使牠們更好地戰鬥一樣，聖靈向我們展示聖徒和殉道者的血，以將熱情和勇氣注入我們心中。米該亞在監獄裡；耶利米在地牢裡；以賽亞被鋸成兩半。早期的基督徒，雖然他們被煮、被烤、被肢解——但他們像金剛石一樣堅不可摧。他們在受苦中的熱情和忍耐如此之大，以至於他們的逼迫者都驚訝不已，他們在折磨上比他們在忍受上更疲憊！
當約翰·胡斯被帶去焚燒時，他們在他頭上戴了一頂印有紅色魔鬼的三重紙冠，他看到後說：「我的主耶穌基督為我戴了荊棘冠冕，那我為什麼不戴這頂紙冠，無論它多麼可恥呢？」坡旅甲來到法庭前，被要求否認基督並向皇帝發誓；他回答說：「我服事基督八十六年，祂從未傷害過我——我現在會否認祂嗎？」桑德斯，那位蒙福的殉道者說：「歡迎基督的十字架；我的救主為我喝了苦杯——我豈不為祂受苦嗎？我在火中感受到的痛苦，不比我在羽絨床上多！」
另一位殉道者說：「我鎖鏈的響聲在我耳中是甜美的音樂。哦，一個好良心是多麼大的安慰者！」另一位殉道者親吻火刑柱說：「我不會失去生命——而是將它換成更好的！我將得到珍珠，而不是煤炭！」另一位，當鎖鏈繫在他身上時說：「為這婚禮的腰帶讚美上帝！」這些受苦的榜樣我們應該珍藏。上帝仍然是那位上帝。祂心中有足夠的愛來憐憫我們——祂手臂中有足夠的力量來幫助我們！
讓我們想想異教徒在受苦中表現出的勇氣。尤利烏斯·凱撒是一位具有英雄氣概的人。當他被預言在元老院會有一場針對他的陰謀時，他回答說他寧願死也不願害怕。穆提烏斯·斯卡沃拉（Mutius Scaevola）將手放在火上，直到肉被烤焦，筋腱開始收縮——但他以不屈不撓的精神忍受著。利西馬科斯（Lysimachus），一位勇敢的將軍，被判處投入獅子口中，當獅子咆哮著撲向他時，利西馬科斯將手伸進獅子口中，抓住牠的舌頭，殺死了獅子。大自然將如此的勇氣和豪邁精神注入異教徒！恩典豈不更應注入基督徒！讓我們有保羅的心志：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要我行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明上帝恩典的福音」（徒 20:24）。
[10] 讓我們思考受苦的考量。一個有智慧的基督徒會考慮幾件事。
思考我們為誰受苦。 是為基督，我們不能為一個更好的朋友受苦。許多人會為自己的私慾忍受羞辱和死亡。他會為酒醉的私慾忍受恥辱。他會為報復的私慾忍受死亡。別人會為他們的私慾而死——我們豈不為基督而死嗎？一個人會為那毀滅他的私慾而受苦——我們豈不為那拯救我們的基督而受苦嗎？哦，請記住，我們是為上帝自己的爭戰而戰，祂不會讓我們成為失敗者。當然，沒有人會白白地為上帝犧牲自己。
思考受逼迫是極大的榮耀。 安布羅斯（Ambrose）在讚美他姊姊時說：「我會這樣評價她——她是一位殉道者」。被選出來為真理作見證是極大的榮耀。「他們離開公會，心裡歡喜，因為他們配為這名受辱」（徒 5:41）。這是一個曾賜予君王的稱號，「信仰的捍衛者」。殉道者以特殊的方式，是「信仰的捍衛者」。君王藉著他們的刀劍捍衛信仰，殉道者藉著他們的鮮血。為上帝挺身而出是一種榮譽。殉道者不僅是基督的追隨者——更是祂的旗手。羅馬人有他們英勇的戰士，在戰場上增光添彩。上帝只呼召祂的勇士來打祂的仗。我們讀到亞伯拉罕召集他訓練有素的士兵（創 14:14），那些更精通、更勇敢的人。成為基督訓練有素的隊伍中的一員是多麼大的榮譽！
門徒夢想著一個屬世的國度（徒 1:6）。基督告訴他們（徒 1:8），「你們要在耶路撒冷……作我的見證」。藉著他們的苦難為基督的神性和受難作見證，對門徒來說是比在地上擁有屬世國度更大的榮耀。一個血腥的十字架比一件紫色長袍更榮耀。逼迫被稱為「火煉的試驗」（彼前 4:12）。
「我在苦難的爐中熬煉了你」（賽 48:10）。「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去！這些人要往永刑裡去！」（太 25:41，太 25:46）。上帝有兩把火——一把是祂放黃金的，
另一把是祂放渣滓的。祂放黃金的火，是受苦和苦難的火——為了潔淨他們。祂放渣滓的火，是永恆的定罪之火——為了懲罰他們。
上帝將祂的黃金放入火中時，就榮耀了它。「榮耀的靈安息在你們身上」（彼前 1:7；彼前 4:14）。逼迫，既是我們榮譽的標誌，也是我們榮耀的旗幟。有什麼比為上帝的事業挺身而出，不僅在主裡死，而且為主死，更能加諸凡人身上的榮譽呢？伊格那丟（Ignatius）稱他的枷鎖為他的屬靈珍珠。保羅為他的鐵鏈感到榮耀，勝過金鏈！（徒 28:20）。
思考耶穌基督為我們受了什麼苦。 加爾文說，基督的一生，就是一系列的苦難。基督徒，你的苦難是什麼？你貧窮嗎？基督也是。「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」（太 8:20）。你被敵人包圍嗎？基督也是。「希律和本丟·彼拉多，同外邦人和以色列民，果然聚集，要敵擋你所膏的聖僕耶穌」（徒 4:27）。我們的敵人聲稱信奉宗教嗎？祂的敵人也是。「祭司長拿起銀錢來，說：『這不是合法的，因為這是血價』」（太 27:6）。虔誠的逼迫者！你被羞辱嗎？基督也是。「他們跪在他面前，嘲笑他說：『萬歲，猶太人的王！』」（太 27:29）。你被誹謗嗎？基督也是。「他趕鬼是靠著鬼王」（太 9:34）。你受到侮辱嗎？基督也是。「有些人開始向他吐唾沫」（可 14:65）。你被朋友背叛嗎？基督也是。「猶大，你用親嘴的暗號出賣人子嗎？」（路 22:48）。你的財產被奪走了嗎？惡人為它抽籤嗎？基督也是這樣被對待的。「他們分了他的衣服，拈鬮」（太 27:35）。我們受苦不公嗎？基督也是。祂的審判官也宣判他無罪。「彼拉多對祭司長和眾人說：『我查不出這人有什麼罪』」（路 23:4）。你被野蠻地拖走去受苦嗎？基督也是。「他們把他捆綁了，就帶他去」（太 27:2）。你受死嗎？基督也是。「他們到了名叫髑髏地的地方，就在那裡把他釘在十字架上」（路 23:33）。他們給他膽汁和醋喝；膽汁描繪他死亡的苦澀，醋描繪他死亡的尖銳。基督不僅承受了十字架的血，也承受了十字架的咒詛（加 3:13）。他靈魂裡有極大的痛苦。「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（太 26:38）。基督的靈魂被上帝不悅的烏雲籠罩。希臘教會談到基督的苦難時，稱它們為「未知的苦難」。主耶穌為我們忍受了這一切——我們豈不為祂的名忍受逼迫嗎？像聖伊格那丟一樣說：「我樂意為基督而死，因為我的愛基督被釘在十字架上！」我們的苦難之杯與基督所喝的杯相比，算不得什麼。祂的杯混雜著上帝的忿怒，如果祂為我們承受了上帝的忿怒——我們也理當為祂承受人的忿怒。
思考我們藉著受苦帶給基督和福音的榮耀。 凱撒的榮耀在於他擁有能夠忍受飢寒、在行軍中吃苦耐勞的士兵。基督的榮耀在於他擁有這樣一群歸於他名下的人，他們會為他捨棄一切。這宣告他是一位好主人——當他的僕人即使穿著沾染恥辱、內襯鮮血的制服，也願意為他服務時。保羅的鐵鏈使福音戴上了金鏈。特土良（Tertullian）談到他那個時代的聖徒時說，他們更樂意承受苦難，勝過獲得解脫。哦，當他們敢於在火焰中擁抱真理時，這是多麼大的榮耀啊！
正如聖徒的苦難妝飾福音，它們也傳播福音。巴西爾（Basil）說，早期殉道者的熱情和堅定使一些異教徒歸信基督。「教會建立在血中，並藉著血而增長」。血的雨水總是使教會結實。保羅被捆綁使真理更加廣傳（腓 1:13）。福音總是在殉道者的灰燼中興盛。
思考我們在洗禮中向誰委身。 我們莊嚴地誓言，我們將忠於基督的利益，並在他的旗幟下戰鬥，直到死亡。我們在蒙福的聖餐中，又何嘗沒有多次向耶穌基督宣誓效忠，表明我們將是他的僕人，死亡也不能使我們分離！現在，如果當被召喚時，我們拒絕為他的名受逼迫——基督將把我們的洗禮作為對我們的控訴。基督被稱為「我們救恩的元帥」（來 2:10）。我們已在這位元帥名下登記。現在，如果我們因懼怕而逃離我們的旗幟，那就是最高程度的偽誓，我們在審判之日又如何能面對基督呢？那沒有被堅守的誓言——必將受到無可避免的懲罰。那「飛行的書卷」的咒詛落在何處——不正是落在那「妄稱上帝之名起誓」的人家中嗎（亞 5:4）？
思考我們的苦難是輕省的。 這「輕微的苦難……」（林後 4:17）。1. 對血肉之軀來說是沉重的——但對信心來說是輕省的。苦難在三個方面是輕省的：
- 它是輕省的——與罪相比。覺得罪沉重的人，會覺得苦難輕省。罪使保羅喊道：「我真是苦啊！」（羅 7:24）。他不是為他的鐵鏈而喊——而是為他的罪。較大的聲音會淹沒較小的聲音。當海咆哮時，河流就沉默了。被自己的罪所困擾，並看見自己如何激怒上帝的人——會覺得苦難的軛是輕省的（彌 7:9）。
- 苦難是輕省的——與地獄相比。逼迫與永恆的定罪相比算什麼？殉道的火與被定罪者的火相比算什麼？它不過是針刺，與致命傷相比。 「誰曉得你怒氣的權勢！」（詩 90:11）基督自己若非超乎常人，也無法承受那怒氣。
- 苦難是輕省的——與榮耀相比。榮耀的重擔使逼迫輕省。金口約翰（Chrysostom）說：「如果世上所有人的折磨都能加諸於一個人身上，也不值得在天堂待一小時！」如果逼迫是輕省的，我們就不應過於沮喪。讓我們既不要因不信而昏厥，也不要因不耐煩而煩躁。
思考我們的苦難是短暫的。 「你們暫時受苦之後」（彼前 5:10）。我們的苦難可能是持續的，但不是永恆的。苦難被比作「杯」（哀 4:21）。惡人喝的是無底的忿怒之「海」。它永不會枯竭。但殉道只是一個「杯」，上帝會說：「讓這杯離開吧」。 「惡人的杖必不常在義人的產業上」（詩 125:3）。杖可能在那裡，但它不會常在。基督稱他的苦難為「一個時辰」（路 22:53）。我們不能忍受一個時辰嗎？逼迫是尖銳的——但短暫的。雖然它有刺來折磨——但它有翅膀來飛翔！ 「憂愁和嘆息盡都逃避」（賽 35:10）。聖徒獲得安息之令只是短暫的。他們將不再哭泣——不再受苦。他們將從折磨的刑架上被取下——安放在基督的懷中。上帝的子民不會永遠在鐵爐中；禧年將會來臨。逼迫的水像洪水一樣，很快就會乾涸。
思考：當我們為基督受苦時，我們是與基督一同受苦。 「如果我們與祂一同受苦……」（羅 8:17）。耶穌基督與我們一同分擔苦難。「噢，」基督徒說，「我永遠無法堅持下去！」但請記住——你與基督一同受苦。祂幫助你受苦。正如我們蒙福的救主所說：「我不是獨自一人，因為父與我同在」（約 16:32）；同樣，信徒也可以說：「我不是獨自一人，我的基督與我同在。」祂承擔了十字架最沉重的一端。「我的恩典夠你用的」（林後 12:9）。「在下面有永遠的膀臂」（申 33:27）。如果基督將逼迫的軛放在我們身上——祂也會將祂的膀臂放在我們下面。主耶穌不僅在我們得勝時為我們加冕——祂也會使我們能夠得勝。當惡龍與敬虔之人爭戰時，基督就是那為他們站立並幫助他們得勝的米迦勒（但 12:1）。
思考：拒絕忍受逼迫的人，永遠無法免於受苦：
他將有內在的苦難。不為良心受苦的人，將在良心上受苦。法蘭西斯·斯皮拉（Francis Spira）就是如此，他因懼怕逼迫而背棄了自己曾宣稱的教義後，心靈極度恐懼。他聲稱自己在靈魂中感受到了被定罪者的痛苦。那個懼怕火刑柱的人，卻被置於折磨良心的刑架上！
他將有外在的苦難。彭德爾頓（Pendleton）拒絕為基督受苦；不久之後，他的房子失火，他被燒死在裡面。那個不願為基督燃燒的人——後來卻因自己的罪孽而被焚燒。
他將有永恆的苦難。「受永火的刑罰」（猶 7）。
這些現今的苦難不能阻礙一個人蒙福。「為義受逼迫的人有福了……」我們認為，「富足的人有福了」；不——而是「受逼迫的人有福了」。「忍受試探的人是有福的……」（雅 1:11-12）。「你們若為義受苦，就是有福的」（彼前 3:14）。
逼迫不能阻礙我們蒙福。我將用以下證明來闡述：
- 那些以上帝為他們上帝的人是有福的。「以耶和華為上帝的，那國是有福的」（詩 144:15）。但逼迫不能阻礙我們以上帝為我們的上帝。「我們的上帝能救我們」（但 3:17）。雖然受逼迫——他們卻能說，「我們的上帝」。因此，逼迫不能阻礙我們蒙福。
那些蒙上帝所愛的人是有福的——但逼迫不能阻礙上帝的愛。「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是逼迫嗎？」（羅 8:35）。金匠愛他的金子，無論是在火中還是在他的袋子裡。上帝愛祂的兒女，無論是在逆境中還是在順境中。「凡我所愛的，我必責備」（啟 3:19）。上帝在監獄中探望祂的兒女。「保羅，放心吧」（徒 23:11）。上帝使他們的苦難變得甘甜。「基督的苦難怎樣多臨到我們身上，我們藉基督所得的安慰也怎樣多」（林後 1:5）。就像母親給孩子吃了一顆苦藥後，再給他一塊糖；逼迫是一顆苦藥——但上帝賜下祂聖靈的安慰來使它甘甜。如果逼迫不能阻礙上帝的愛，那麼它就不能阻礙我們蒙福。
- 那些蒙基督代禱的人是有福的。受逼迫的人，有基督為他們代禱。「求你因你的名保守他們，就是你所賜給我的人」（約 17:11）；這個禱告雖然是為所有信徒而發——但特別是為祂的使徒，祂預言他們將成為殉道者（約 16:2）。現在，如果逼迫不能阻礙基督為我們代禱，那麼它就不能妨礙或阻礙我們的蒙福。
- 那些罪孽被潔淨的人是有福的。逼迫潔淨罪孽（賽 27:9；來 12:11）。逼迫是一種腐蝕劑，用來蝕去驕傲的肉。它是一個簸箕來簸揚我們，一把火來煉淨我們。逼迫是上帝施予祂兒女的療法，用來除去他們不良的體液。那能潔淨罪孽的，當然不能阻礙蒙福。
[11] 最大的受苦考量是苦難之後隨之而來的榮耀獎賞：「因為天國是他們的。」巴素（Basil）說：「獎賞的盼望非常有力和動人。」摩西著眼於「所要得的賞賜」（來 11:26）。是的，基督自己也是如此（來 12:2）。許多人為了暫時的獎賞而做了大事。卡米盧斯（Camillus）當他的國家被高盧人壓迫時，為他的國家冒生命危險，以求得名聲和榮譽。如果人們為了微薄的暫時榮譽而冒生命危險，我們為了永恆榮耀的獎賞又該做什麼呢！金口約翰（Chrysostom）說：「一個商人不介意海上的一些風暴——他想到船滿載而歸時的收益。」同樣，一個基督徒不應該過於擔心他目前的苦難——而應該想到他到達天國港口時將會得到的豐厚獎賞。「你們在天上的賞賜是大的」（太 5:12）。十字架是我們攀登天堂的黃金階梯！一個基督徒可能會失去生命——但不會失去他的獎賞。他可能會失去頭顱——但不會失去他的冠冕。如果連給「一杯涼水」的人都不會失去他的獎賞，那麼更不用說那些流出溫熱鮮血的人了。榮耀的獎賞可以使瑪拉所有的苦水變得甘甜。它應該是殉道的激勵。
並非我們能藉著苦難來賺取這獎賞。「我必賜給你生命的冠冕」（啟 2:10）。這獎賞是唯獨恩典所遺贈的遺產。唉，一滴血與永恆的榮耀重擔之間有什麼比例呢？基督自己，作為單純的人（撇開祂的神性不談），並未藉著祂的苦難賺取功勞，因為基督作為單純的人，是一個受造物。而受造物不能從造物主那裡賺取功勞。基督的苦難，作為單純的人，是有限的，因此不能賺取無限的榮耀。的確，作為上帝，祂的苦難是有功勞的；但若單純地將祂視為人，則不然。我以此反駁天主教徒。如果基督的苦難，作為單純的人（儘管作為人祂高於天使），都不能賺取功勞，那麼世上哪個人，哪位先知或殉道者能藉著他們的苦難賺取任何東西呢？
但雖然我們沒有「ex merito」（憑功勞）的獎賞——我們將有「ex gratia」（憑恩典）的獎賞。經文就是這樣說的：「你們在天上的賞賜是大的。」對這獎賞的思考應該激勵基督徒。仰望那永恆的榮耀冠冕——如果你能，就軟弱吧。這獎賞遠超你的思想——也遠超你的應得。一個要涉過深水的人，會將目光固定在前方堅實的陸地上。當基督徒涉過逼迫的深水時——他們應該將信心的眼睛固定在應許之地。「你們在天上的賞賜是大的！」那些耐心背負十字架的人——將凱旋地戴上冠冕！
基督受苦的聖徒將在榮耀中有更大的程度（太 19:28）。上帝為祂的殉道者預備了最高的座位，是的，祂的寶座。的確，即使是榮耀程度最低的人——天堂的看門人，也將擁有足夠的榮耀；但正如約瑟給便雅憫的份比他其他兄弟多一倍，上帝也將給祂的受苦者雙倍的榮耀。天堂中有些星體更高，有些星星更亮。上帝的殉道者將在天上的地平線上閃耀得更亮。
噢，常常思想「所要得的賞賜」。波斯的絲綢、阿拉伯的香料、俄斐的黃金，都無法與這榮耀的獎賞相比。對這獎賞的思考，該如何激勵我們，使我們在苦難中充滿勇氣！當他們威脅巴素要將他流放時，他以此安慰自己——他要麼在天下，要麼在天上。正是這獎賞的盼望，如此激勵了那些早期殉道者，當香被放在他們手中，他們只需在祭壇上灑一點香以尊崇偶像，就能保住性命時——他們寧願死也不願這樣做！
這在天上的榮耀獎賞，被稱為與基督一同作王。「我們若與祂一同受苦，也必與祂一同作王！」先為基督殉道——然後為基督作王。尤利安（Julian）尊榮所有在他戰役中被殺的人。主耶穌也是如此。聖徒的釘十字架之後，是他們的加冕。「他們將作王！」惡人先作王——然後受苦。敬虔之人先受苦——然後作王。聖徒將有一個幸福的統治。它將是和平且持久的。誰不願淌血——以得這冠冕！誰不願歡喜受苦？基督說：「應當大大歡喜」（太 5:12）。希臘文的意思是「歡喜跳躍」。基督徒在默想永恆的榮耀重擔時，應該精神振奮，充滿喜樂！
如果你想能夠受苦，就要多多禱告。懇求上帝賜給你熱心和大無畏的精神。「因為基督的緣故，不單叫你們信祂，也叫你們為祂受苦」（腓 1:29）。能夠受苦是上帝的恩賜。為這恩賜禱告。不要以為你們自己能夠為基督捨棄生命和自由。彼得對自己過於自信。「我為你捨命！」（約 13:37）。但彼得的力量卻毀了他。彼得有習慣性的恩典——但他缺乏輔助性的恩典。基督徒需要來自天堂的新風。為聖靈禱告，讓祂在你的苦難中激勵你。正如火能使陶匠的器皿變硬，而它最初是脆弱柔軟的——同樣，聖靈的火能使人堅硬，抵禦苦難。禱告上帝使你像鐵砧——使你能以不屈不撓的忍耐承受逼迫者的打擊！