ch16 第六祈求 sixth petition
主禱文中的第六個祈求
「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。」太 6:13
這個祈求包含兩個部分：
首先，「不叫我們遇見試探。」
其次，「救我們脫離兇惡。」
I. 「不叫我們遇見試探。」
上帝會引人進入試探嗎？上帝不試探任何人去犯罪。「人被試探，不可說：我是被上帝試探；因為上帝不能被惡試探，他也不試探任何人。」雅 1:13。他允許罪惡存在，但絕不助長罪惡。一位鼓勵聖潔的上帝，不可能成為罪惡的榜樣。上帝不會試探人去做他所厭惡的事。有哪個君王會試探他的臣民去違犯他自己所制定的法律呢？
但聖經不是說，上帝試探亞伯拉罕嗎？創 22:1。那裡的「試探」不過是「考驗」罷了。他考驗亞伯拉罕的信心，就像金匠用火試煉金子一樣；然而，考驗他子民的恩典與激發他們的敗壞之間，有著極大的區別。上帝考驗他們的恩典，卻不激發他們的敗壞。人的罪惡不能公正地歸咎於上帝。上帝不試探任何人去犯罪。
那麼，「不叫我們遇見試探」是什麼意思呢？
其意思是，願上帝不允許我們被試探所勝過；願我們不被交給試探的權勢，不被引誘犯罪。
試探從何而來？
(1) 試探來自內部——來自我們自己。人心是所有邪惡的溫床。我們自己的心是最大的試探者。每個人都是自己的撒但。「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」人心是試探的完美誘餌。雅 1:14。
(2) 試探來自外部——來自撒但。他被稱為試探者。太 4:3。他埋伏著要傷害我們。魔鬼束裝待戰——他佈下試探的陰謀，要炸毀我們恩典的堡壘。他尚未完全被投入監獄，但就像一個保釋中的囚犯。世界是他的教區，無論我們在做什麼——閱讀、禱告或默想——他都必定會來試探。我們發現他在我們裡面，但他是如何進來的，我們卻不知道；我們確定他的存在，儘管不確定他是如何來到我們身邊的。「聖徒的一生，」奧古斯丁說，「就是試探。」以利亞能藉著禱告關閉天門，卻無法將試探關閉在自己的心門之外。這對上帝的兒女來說是極大的困擾；就像貞潔的處女每天受到貞潔的攻擊一樣。我們越是被試探去行惡，就越是被阻礙去行善。我們處於「空中掌權者」的巨大危險之中；我們需要常常禱告：「不叫我們遇見試探。」為了讓我們看清我們從撒但的試探中面臨的危險：
[1] 思考撒但試探時的惡意。這條地獄之蛇充滿了惡意的毒液。撒但嫉妒人的幸福。看到一團塵土如此靠近上帝；而他自己，曾經是榮耀的天使，卻被逐出天堂樂園——這使他以根深蒂固的仇恨追逐人類。「魔鬼下到你們那裡去了，他有大忿怒。」啟 12:12。如果這個地獄的靈魂有任何可以享受的，那就是毀滅靈魂，並將他們帶入與他自己相同的永恆的定罪。撒但試探中的這種惡意必定是巨大的，如果我們考慮三件事：
(1) 撒但雖然充滿痛苦，卻仍要試探他人。人們會認為他除了自己的痛苦之外，幾乎不會有其他想法；然而他的狂怒和惡意如此之大，以至於當上帝懲罰他時，他卻在試探他人！
(2) 他的惡意是巨大的，因為他會試探那些他知道無法得勝的人；他會伸出他的毒刺，即使他無法傷害。他試探基督。「你若是上帝的兒子。」太 4:3。他很清楚基督既是上帝也是人——但他仍然要試探他。他對基督的惡意如此之大，以至於他要侮辱他，儘管他知道自己會被他征服。他試探蒙揀選的人去褻瀆；他知道他無法勝過他們；然而他的惡意如此之大，以至於即使他無法攻破他們心靈的堡壘——他仍然會向他們發射他的砲火。
(3) 他的惡意是巨大的，因為他知道試探人犯罪會增加他在地獄中的痛苦，但他卻不肯罷休。每一次試探都使他的鎖鏈更重，他的火更熱——但他仍然要試探！因此，既然他是如此惡毒報復的靈，我們需要禱告上帝不允許他藉著試探得勝。「不叫我們遇見試探。」
[2] 思考撒但試探時的殷勤。「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人！」彼前 5:8。他從不浪費時間；他要我們懶惰——他自己卻總是忙碌。這地獄的獅子，總是在追捕他的獵物，他走遍洋海陸地，為要叫人入教。他遊行——像個間諜；他觀察哪裡可以投擲試探的火球。他是一個不安分的靈；如果我們擊退他，他不會放棄——而是會帶著新的試探再次回來。就像漢尼拔所說的羅馬將軍馬爾切盧斯，無論他征服還是被征服，從未安靜過。更具體地說，撒但試探時的殷勤體現在：
(1) 如果他藉著試探獲得了最小的優勢，他就會竭盡全力追擊。如果他引誘人犯罪的試探開始奏效，他就會緊追不捨，並催促人去行罪。當他試探猶大出賣基督，發現他傾向於此，並開始咬住三十塊銀子的誘餌時，他催促他，直到他卑鄙地出賣了他的主和師傅。當他試探斯皮拉放棄他的信仰，看到他開始屈服時，他緊追試探，直到他使他背棄了對基督的信心。
(2) 撒但試探時的殷勤體現在他所使用的試探的多樣性。他不會局限於一種試探；他有多種陰謀。如果他發現一種試探不奏效，他就會利用另一種。如果他不能引誘人淫亂，他就會引誘人驕傲。如果貪婪的試探不奏效，他就會引誘人奢侈。如果他不能嚇唬人絕望，他就會看看是否能引誘他們自以為是。如果他不能使他們褻瀆，他就會看看是否能使他們成為形式主義者。如果他不能使他們邪惡，他就會試探他們犯錯。他會試探他們放棄聖禮；他會假裝有啟示。錯誤和罪惡一樣會導致永恆的定罪。罪惡是手槍，錯誤是毒藥。因此，撒但試探時的殷勤是巨大的——他會竭盡全力；他有各種工具可以使用；如果一種試探不奏效，他就會使用另一種。那麼我們豈不是需要禱告：「不叫我們遇見試探」嗎？
[3] 思考撒但試探時的權勢。他被稱為「這世界的王」（約 14:30），「壯士，全副武裝」（路 11:21），以及「大紅龍」，用他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一。啟 12:3-4。他充滿權勢，因為他是一個天使。雖然他失去了聖潔——但沒有失去他的力量。他試探時的權勢體現在幾個方面：
(1) 作為一個靈，他可以將自己傳送到想像力中，並用惡念毒害它。正如聖靈注入善念——魔鬼也注入惡念。他把出賣基督的念頭放在猶大心裡。約 13:2。
(2) 雖然撒但不能強迫意志，但他可以向感官呈現令人愉悅的物體，這些物體具有巨大的力量。他將一「條金子」放在亞干面前，並用那金色的誘餌引誘他。
(3) 他可以激發和攪動內在的敗壞，並在心中產生某種傾向性來接受試探。因此，他攪動了大衛心中的敗壞，並激動他去數點百姓。代上 21:1。他可以將一點慾火吹成火焰。
(4) 作為一個靈，他可以將他的試探傳送到我們的思想中——以至於我們不容易分辨它們是來自他還是來自我們自己。一隻鳥可能會孵化另一隻鳥的蛋，以為是自己的。同樣，我們常常孵化魔鬼的蛋，以為它們來自我們自己的心。當彼得勸阻基督不要受苦時，他以為那是出於他對主人的愛，卻沒有想到撒但參與其中。太 16:22。現在，如果魔鬼有如此大的權勢來灌輸他的試探，以至於我們幾乎不知道它們是他的還是我們的，我們就處於極大的危險之中，需要禱告不被引導進入試探。在這裡，有些人渴望提出一個問題：我們如何分辨一個念頭是來自我們自己的心，還是來自撒但？
正如伯納德所說，「很難區分蛇的咬傷和心靈的疾病」；區分那些來自撒但的暗示和那些源於我們自己內心的暗示。但我認為有以下三種區別：
首先，那些來自我們自己內心的邪惡念頭，會更緩慢、漸進地產生。罪惡在思想中醞釀許久，才會得到同意；但通常我們可以從其突然性來判斷一個念頭是否來自撒但。試探被比作飛鏢，因為它來得突然。弗 6:16。大衛數點百姓的念頭就是魔鬼突然注入的。
其次，那些來自我們自己內心的邪惡念頭，並沒有那麼可怕。很少有人會被自己的孩子嚇到；但來自撒但的念頭則更為可怕和令人驚恐，例如褻瀆和自殺的念頭。因此，試探被比作火箭，因為它們像火光一樣，會驚嚇和恐懼靈魂。弗 6:16。
第三，當邪惡的思想被拋入腦海時，當我們厭惡並抗拒它們；當我們與它們搏鬥，並像摩西逃離蛇一樣逃離它們時，這表明它們不是我們自己內心的自然產物——而是約押的手在其中！撒下 14:19。撒但注入了這些不潔的念頭。
(5) 撒但試探時的權勢體現在他所累積的豐富經驗。他作為魔鬼多久，就作為試探者多久。誰比有經驗的人更適合行動呢？誰比一位經驗豐富的老舵手更適合駕駛船隻呢？撒但藉著長期從事試探的行業，獲得了豐富的經驗。有了這樣的經驗，他知道哪些試探曾使他人失敗，哪些最有可能得逞；就像捕鳥人佈置那些曾捕獲其他鳥類的陷阱一樣。撒但擁有如此大的試探權勢，增加了我們的危險，我們需要禱告：「不叫我們遇見試探。」
[4] 思考撒但試探時的詭計。希臘文「試探」一詞，意為「欺騙」。撒但試探時，使用許多詭計來欺騙。我們讀到「撒但深奧之理」（啟 2:24），他的「詭計和策略」（林後 2:11），他的「網羅和火箭」。他被稱為獅子，因其殘酷；被稱為古蛇，因其詭計。他試探時有幾種詭計。
第一種詭計。他觀察人的天生氣質和體質。他不知道人的心——但他可以摸他們的脈搏，了解他們的氣質，並據此施展。就像農夫知道什麼種子適合在什麼土壤中播種一樣——撒但找出一個人的氣質，就知道什麼試探適合播種在他的心裡。人的體質潮流往哪裡流，試探之風就往哪裡吹。撒但用王冠試探野心勃勃的人，用美色試探好色的人，用金子試探貪婪的人。他提供美味的食物，正是罪人所愛的。
第二種詭計。他選擇最合適的時機進行試探。就像狡猾的釣魚者在魚最容易上鉤的時候拋下魚餌一樣——魔鬼知道試探最有可能得逞的最佳時機。他有幾個試探的時機。
第一個時機。他在我們初次入門和進入真信仰時試探我們，當我們剛把名字獻給基督時。他從不打擾他的奴僕；但當我們在歸信中打破他的監獄時，他會以猛烈的試探追擊我們。當以色列人剛離開埃及一點點時，法老就追擊他們。基督一出生，希律就派人去殺害他；所以當恩典的孩子剛出生時，魔鬼就努力用試探扼殺它。當恩典的最初萌芽和花朵開始出現時，魔鬼會用試探的尖銳寒風摧殘嫩芽。在初次歸信時，恩典如此微弱，試探如此強大，以至於人們會驚訝年輕的歸信者如何能保住性命。撒但對新造的人懷恨在心。
第二個時機。魔鬼在發現我們閒散時試探我們。我們不在休耕地上播種；但撒但大部分的種子都播在閒散的人身上。當捕鳥人看到一隻鳥靜靜地棲息在樹上時，他就會射殺它。同樣，當撒但觀察到我們靜坐不動時，他就會向我們射出試探的火箭。「人睡覺的時候，他的仇敵來撒了稗子；」所以，當人懶惰睡覺時，撒但就撒下他的稗子。太 13:25。當大衛閒散地在屋頂上行走時，魔鬼在他面前擺放了一個誘人的物體，它得逞了。撒下 11:2-3。
第三個時機。當一個人陷入外在的需要和困境時，魔鬼會試探他。當基督禁食四十天，飢餓時，魔鬼就來用世界的榮耀試探他。太 4:8。當糧食短缺時，撒但就會帶著試探介入。「什麼，你寧願餓死也不願偷竊嗎？伸出你的手，摘下禁果吧！」這種試探多麼頻繁地得逞啊！我們看到多少人，他們不是憑信心生活，而是靠著詭計生活，會偷取野味——即使他們因此失去祝福。
第四個時機。撒但會在聖禮之後試探。當我們聽道、禱告或領聖餐之後，撒但就會拋出試探的鉤子。當基督禁食禱告之後，試探者就來了。太 4:2-3。
為什麼撒但選擇在聖禮之後的時機來試探呢？我們應該認為那是對靈魂最不利的時機，因為那時靈魂被提升到屬天的境界！
(1) 惡意驅使撒但這樣做。聖禮在聖徒心中激發熱情，卻在撒但心中激發狂怒。他知道我們在每一次職責中都對他有所圖謀；在每一次禱告中，我們都在天上對他提出訴訟；在主的晚餐中，我們宣誓在基督的旗幟下與他作戰；因此他更加憤怒，佈下網羅，向我們射出飛鏢！
(2) 撒但會在聖禮之後試探，因為他認為會發現我們更鬆懈。在我們莊嚴地敬拜上帝之後，我們容易變得鬆懈，放棄以前的嚴謹；就像一個士兵，戰後脫下盔甲一樣。撒但會伺機而動。他就像大衛對待亞瑪力人一樣，當他們奪取了戰利品，安然無慮，吃喝跳舞時——大衛就攻擊他們，擊殺他們。撒上 30:17。當我們在聖禮之後變得鬆懈，過度沉溺於肉體享樂時，撒但就會藉著試探攻擊我們，並常常使我們失敗。飽餐一頓之後，人容易昏昏欲睡；同樣，當我們在聖禮中飽餐一頓之後，我們容易打盹並變得鬆懈，然後撒但就會射出試探的箭，擊中我們盔甲的縫隙！
第五個時機。撒但會在上帝的愛顯現之後試探。海盜會攻擊滿載財富的船隻。同樣，當一個靈魂充滿屬靈的安慰時，魔鬼就會向他射擊，企圖奪走他的一切。他嫉妒一個享受屬靈喜樂的靈魂。約瑟的彩衣使他的兄弟嫉妒他並密謀對付他。大衛得到赦罪的好消息，這使他充滿安慰之後，撒但試探他犯了數點百姓的新罪；於是他的所有安慰都洩漏並流失了。
第六個時機。撒但會在看到我們最軟弱的時候試探。他從最低矮的籬笆翻越；就像雅各的兒子們在示劍人瘸腿、無法抵抗時攻擊他們一樣。創 34:25。撒但會在兩種情況下趁我們軟弱時攻擊我們：
(1) 當我們獨處時；就像他來到夏娃身邊，當時她的丈夫不在，她抵抗他的試探能力較弱。他有策略地私下施毒——當沒有人在場揭露其詭計時。他就像一個狡猾的求婚者，在父母不在家時向女兒求婚。當我們獨處時——魔鬼帶著試探來求婚，並希望促成這樁婚事！
(2) 當死亡時刻臨近時。就像烏鴉啄食生病虛弱、幾乎無法自救的羊一樣——同樣，當聖徒在病榻上虛弱時，魔鬼會用試探啄食他。他將最猛烈的攻擊保留到最後。以色列民從未像他們即將佔領應許之地時那樣受到猛烈攻擊；那時迦南所有的君王都聯合起來對付他們；同樣，當聖徒離開世界，即將踏上屬天的迦南時，撒但會藉著試探攻擊他們；他告訴他們是偽君子，他們所有的證據都是假的。他像個懦夫，在聖徒倒下時攻擊他們；當死亡攻擊身體時，他攻擊靈魂。
第三種詭計。撒但試探時，用宗教作誘餌。他可以在虔誠的藉口下引誘人犯罪。有時他是白色的魔鬼，將自己變裝成光明的天使。塞爾蘇斯寫了一本充滿錯誤的書，他將其命名為「真理之書」。同樣，撒但可以將宗教的標題寫在他最惡劣的試探上。他帶著聖經來到基督面前，說：「經上記著說」，等等。所以他來到許多人面前，在宗教的藉口下引誘他們犯罪。他引誘人行惡，以便從中產生善；他引誘人做那些不被允許的行為，以便他們能夠更有能力榮耀上帝。他引誘他們違背良心接受晉升，以便他們能夠做更多的好事。他唆使希律殺害施洗約翰，以便他可以免於違背誓言。他引誘許多人壓迫和勒索，告訴他們有義務供養家人。他引誘許多人自殺，以便他們不再活著犯罪得罪上帝。因此，他將他的毒藥丸裹在糖衣裡。當他以牧師的身份出現並引用聖經時，誰會懷疑他呢？「這也不足為怪，因為撒但自己也裝作光明的天使。所以，他的差役若裝作公義的差役，也不足為怪。」林後 11:14-15
第四種詭計。撒但漸進地引誘人犯罪。古蛇漸漸地纏繞進來。他先引誘人犯小罪，以便引導人犯更大的罪。一個小小的過犯可能導致一個大罪；就像針尖輕微的刺傷可能導致致命的壞疽。撒但首先引誘大衛用不潔的目光看拔示巴，而那不潔的目光導致了姦淫和謀殺。他首先引誘人進入惡人的圈子，然後結成友誼的繩索，這樣，漸漸地，被帶入與他們相同的永恆的定罪。撒但的一個大詭計是先引誘人犯小罪，因為這些罪會使人心剛硬，使人適合犯下更可怕和更巨大的罪。
第五種詭計。撒但的策略是透過我們最不懷疑的人來傳遞試探。
(1) 透過親近的朋友。他透過血緣關係親近的人來試探我們。他透過約伯的妻子將試探傳遞給約伯。「你仍然持守你的純正嗎？」伯 2:9。彷彿她說，約伯，你看，儘管你如此虔誠，上帝卻這樣對待你，他的手重重地打擊你；什麼，還要繼續禱告和哭泣！拋棄所有宗教，變成無神論者！「你咒罵上帝，死了吧！」撒但就是這樣利用約伯的妻子來做他的工作。女人是用肋骨造成的，撒但用這根肋骨做了一把弓，從中射出他試探的箭。[他透過肋骨瞄準心臟。]魔鬼常常躲在幕後——他不願在事情中露面——而是讓別人替他做事。就像一個人利用警長逮捕另一個人一樣——撒但利用代理人來試探；就像他爬進一條蛇一樣——他也可以爬進一個親近的親戚。
(2) 他有時會透過虔誠的朋友來試探。他隱藏起來，不讓他的分蹄被看見。誰會想到在彼得身上發現魔鬼呢？當彼得勸阻基督不要受苦，說：「主啊，可憐自己吧」，基督在試探中察覺到撒但。「撒但，退我後邊去吧！」當我們虔誠的朋友勸阻我們不要履行職責時，撒但就是他們口中的說謊之靈，會藉著他們引誘我們行惡。
第六種詭計。撒但試探某些人比其他人更多。有些人像濕的火絨，不會像其他人那麼快被試探之火點燃。撒但最常試探那些他認為他的策略最容易得逞的人。有些人更容易接受試探的影響，就像軟蠟更容易接受印章的印記一樣。使徒談到「預備遭毀滅的器皿」，同樣也有預備受試探的器皿。羅 9:22。有些人像海綿一樣，吸入撒但的試探。有五種人是撒但最常藉著試探來孵育的。
(1) 無知的人。魔鬼可以把這些人引到任何網羅裡。你可以把一個盲人帶到任何地方。上帝制定了一條律法，禁止猶太人把絆腳石放在盲人面前。利 19:14。撒但知道很容易把試探放在盲人面前，使他們跌入地獄。當敘利亞人被擊打致盲時，先知以利沙可以隨心所欲地帶領他們。王下 6:20。盲鳥很快就會被捕鳥人射殺。撒但，這世界的上帝，使人盲目，然後射殺他們。一個無知的人看不見魔鬼的網羅。撒但告訴他某件事不是罪，或者只是小罪，他會做得很好；只要悔改就行了。
(2) 撒但試探不信的人。一個像狄亞哥拉斯一樣懷疑神性，或像光信派一樣否認地獄的人——他不會被引誘犯下什麼罪呢！他就像金屬，撒但可以將他鑄造成任何模具；他可以將他染成任何顏色。一個不信的人不會拘泥於任何罪，無論是奢華、偽證還是不公。保羅最害怕的莫過於那些不信的人。「叫我脫離在猶太不信從的人。」羅 15:31。
(3) 撒但試探驕傲的人：他對這些人有更大的權勢。沒有人比那些自視甚高的人更容易因試探而跌倒。當大衛的心因驕傲而高舉時，魔鬼激動他去數點百姓。撒下 24:2。[高聳的塔樓墜落時更重；閃電擊中山頂。]賀拉斯。撒但利用哈曼的驕傲使他蒙羞。
(4) 憂鬱的人。憂鬱是一種黑色幽默，主要位於大腦中。它使心靈蒙上陰影，擾亂理性。撒但對這種幽默影響很大。憂鬱有三件事給魔鬼帶來極大的優勢：
[1] 憂鬱使人無法履行職責，它會卸下戰車的輪子；它使人沮喪。濕潤的琴弦不會發出聲音。同樣，當精神悲傷和憂鬱時，基督徒就無法進行屬靈活動。
[2] 憂鬱常常與撒但站在一邊，反對上帝。魔鬼告訴這樣的人，上帝不愛他，他沒有憐憫；而憂鬱的靈魂很容易這樣想，並簽署魔鬼的謊言。
[3] 憂鬱會滋生不滿，不滿是許多罪惡的原因，如忘恩負義、不耐煩，而且常常以自殺告終。那麼，判斷撒但對憂鬱的人有多大的優勢，以及他如何輕易地藉著試探勝過他！一個憂鬱的人會引誘魔鬼來試探他！
(5) 閒散的人。魔鬼會為閒散的人找事做。耶柔米給他的朋友這個忠告：「要永遠忙碌，這樣當試探者來時，他會發現你在葡萄園裡工作。」如果手不工作善事，頭腦就會策劃邪惡。彌 2:1。
第七種詭計。撒但會給予一些短暫的喘息，似乎暫時停止試探，以便之後更有利地捲土重來；就像以色列人在艾城人面前假裝被打敗而逃跑一樣；但這是一個陰謀，目的是引誘他們離開堅固的城池，並用伏兵困住他們。書 8:15。魔鬼有時會解除圍困，假裝撤退，以便更好地取得勝利。他會暫時離開，以便在看到更好的時機時回來。「污鬼離了人身，就在無水之地來回遊蕩，尋找安歇之處，卻尋不著，就說：我要回到我所出來的屋裡去。」路 11:24。撒但藉著假裝撤退，暫時停止試探，使人產生安全感；他們以為自己安全了，成了勝利者，然而，撒但卻突然襲擊他們，傷害他們。就像一個人要跳躍時，會先往後退一點，以便跳得更遠——同樣，撒但似乎退卻並往後退一點，以便更猛烈、更成功地發動試探。因此，我們需要時刻警醒，穿戴好我們的屬靈軍裝。
第八種詭計。古蛇要麼使人停止使用蒙恩之道，要麼使他們在使用蒙恩之道時失敗。
(1) 他努力使人停止履行職責，停止禱告和聽道，以期打擊他們的士氣；為此，他有兩種詭計：
他藉著暗示他們不配來打擊他們履行職責的士氣；暗示他們不配親近上帝，或不配擁有他愛和恩惠的任何記號。他們是有罪的，而上帝是聖潔的——他們怎敢擅自將他們不潔的祭物獻給上帝呢？我們看到自己不配是好的，這表明謙卑；但認為我們不應因不配而親近上帝，這是魔鬼的結論。上帝說：「來吧，即使不配。」藉著這個試探，魔鬼使許多人停止來到主的聖餐桌前。「哦，」他說，「這是一個莊嚴的聖禮，需要極大的聖潔。你怎敢如此不配地來呢？你會不配地吃喝。」因此，就像掃羅阻止百姓吃蜂蜜一樣——魔鬼藉著這個試探，嚇跑了許多人，使他們不敢領受這個比蜂蜜和蜂房更甜美的聖禮。
撒但試圖藉著反對缺乏成功來打擊人履行職責的士氣。當人們在蒙恩之道中等候上帝，卻沒有找到他們渴望的安慰時，撒但會使他們灰心喪志，並使他們下定決心放棄所有宗教；他們開始像一個邪惡的君王一樣說：「我還等候耶和華做什麼呢？」王下 6:33。當掃羅看到上帝沒有藉著夢和異象回答他時，撒但試探他放棄敬拜，轉而尋求隱多珥的女巫。撒上 28:6。禱告沒有得到回應；因此，撒但說，停止禱告吧；誰會在沒有收成的地方播種呢？撒但就是這樣用他狡猾的邏輯，將一個可憐的靈魂從職責中辯駁出來。但如果他看到這種方式無法奏效，無法使人停止使用蒙恩之道，那麼他就會努力：
(2) 使他們在使用蒙恩之道時失敗。藉著這個詭計，他勝過了無數的信徒。魔鬼站在約書亞的右邊，抵擋人。亞 3:1。如果他不能阻止他們履行職責，他一定會以兩種方式阻礙他們履行職責：
藉著在敬拜上帝時造成分心；他藉著提出虛妄的物體，或在人耳邊低語，使他們幾乎不知道自己在做什麼。
他藉著使人以錯誤的方式履行職責來阻礙。
[1] 以一種死氣沉沉、形式化的方式，這樣他們就無法成功。撒但知道敷衍了事的職責，不如不做。那沒有穿透人心的禱告，永遠不會穿透天堂。
[2] 他使他們為了錯誤的目的去履行職責。[目的決定行動]；他會讓他們斜視，在職責中懷有私心。「你們不可像偽君子，因為他們喜歡站在街角禱告，故意叫人看見。」太 6:5。禱告是好的——但為了叫人看見而禱告，就像膏油盒中的死蒼蠅。虛榮的油滋養著燈，邪惡的動機腐蝕並毀壞我們的聖潔之事。這是撒旦的策略，要麼阻止職責，要麼扭曲職責；要麼使人放棄使用蒙恩之道，要麼使他們在使用蒙恩之道時失敗。
第九個詭計。撒旦能用美德之名和藉口來掩飾罪惡。亞西比德（Alcibiades）用一幅精美刺繡的帷幕遮蓋了一幅污穢的薩提爾（satyrs）畫像。同樣，撒旦能用美德的帷幕遮蓋罪惡的污穢畫像。他能用假貨欺騙人；他能使人相信自以為是是信心，過度的激情是熱心，報復是謹慎，貪婪是節儉，揮霍是好客。「來，看看我為耶和華發的熱心！」耶戶說。撒旦說服他，那是從天上來的火，其實那不過是他自己野心的野火。這是撒旦的一個狡猾伎倆，藉著試探來欺騙，用死嬰代替活嬰來敷衍人；使人相信罪惡是恩典；就像有人在毒藥瓶上寫著「香膏水」一樣。如果撒旦在試探中擁有所有這些狡猾的詭計，我們豈不是從這空中掌權者那裡處於極大的危險之中嗎？我們豈不是常常需要禱告：「主啊，不要讓我們陷入試探」嗎？正如蛇用詭計誘惑夏娃，願我們不被他地獄般的羅網和陰謀所誘惑。林後 11:3。
他在狡猾的計謀上很有技巧。他作為狐狸比作為獅子傷害更大。他的羅網比他的飛鏢更糟。「免得撒旦佔我們的便宜。因為我們對他的惡毒計謀非常熟悉。」林後 2:11。
第十個詭計。他努力用合法的事物來誘惑我們。更多人被合法的事物所傷害，而不是非法的事物，就像更多人被酒而不是毒藥所殺害一樣。嚴重的罪惡會嚇唬我們——但有多少人因不當使用合法事物而被誘惑和傷害。娛樂是合法的，飲食是合法的——但許多人因過度而犯罪，他們的餐桌成了羅網。人際關係是合法的——但撒旦多麼頻繁地誘惑人過度愛戀！妻子和孩子多麼頻繁地被置於上帝的位置！過度使合法的事物變成罪惡。
第十一個詭計。他使我們一般和特殊呼召的職責相互阻礙和排擠。我們的一般呼召是事奉上帝，我們的特殊呼召是專注於我們在世上的工作。在兩者中都保持規律是智慧的，當特殊呼召不侵蝕事奉上帝的時間，事奉上帝也不妨礙在呼召中的勤奮時。魔鬼的伎倆是使基督徒在這兩者之一中有所欠缺。有些人把所有的時間都花在聽道和讀經上，並以憑信心生活為藉口，卻不從事職業。另一些人，撒旦使他們脫離宗教職責；以他們必須為家庭提供生計為藉口，使他們如此關心自己的身體，以至於完全忽略了自己的靈魂。這條古蛇的詭計是使人在第一誡或第二誡的職責上疏忽。
第十二個詭計。他歪曲真正的聖潔，以便使他人輕視它。他將宗教的面貌描繪得傷痕累累，滿是瑕疵，以便在人們心中製造對它的偏見。他將宗教描繪成最憂鬱的事物，並說擁抱它的人必須摒棄一切喜樂，儘管使徒談到「因信而有的喜樂」。羅 15:13。撒旦暗示宗教會使人面臨危險：他向他們展示十字架——卻向他們隱藏冠冕；他竭力將一切他能加諸於聖潔的恥辱加諸其上，以便誘惑他們放棄它。他虐待好基督徒，給他們起錯了名字。他稱真正熱心的人為頭腦發熱和好鬥；他將忍受傷害而不報復的有耐心的人描繪成懦夫；他稱謙卑的人為意志消沉；他稱屬天的人為傻瓜。他將可見的事物呈現為比不可見的事物更重要；因此歪曲了宗教在世人眼中的形象。正如約翰·胡斯（John Huss）這位聖潔的人被描繪成紅色的魔鬼——撒旦也盡其所能地將聖潔描繪成最醜陋和畸形的面貌，以便藉著這種試探，使人偏離堅實的虔誠，寧願嘲笑它也不願擁抱它。約押的手在此。撒旦正在誘惑人們走向無神論，拋棄一切宗教。
第十三個詭計。撒旦引誘人偏離對真理的愛，去擁抱錯誤。「使他們相信謊言。」帖後 2:11。他在聖經中不僅被稱為不潔淨的靈——而且是說謊的靈。作為不潔淨的靈，他努力用情慾玷污靈魂；作為說謊的靈，他努力用錯誤腐蝕人心。所有這些都是危險的，因為許多錯誤看起來如此像真理，就像鍍金代表真金一樣。撒旦因此欺騙靈魂。儘管聖經責備異端是錯誤的推動者——但它卻指責撒旦是錯誤的主要策劃者。他們傳播錯誤——但魔鬼是他們口中的說謊之靈。撒旦最大的試探是使人相信危險的騙局是榮耀的真理。他因此將自己變裝成光明的天使。撒旦在比喻中撒稗子的意思是什麼，不就是撒播錯誤而不是真理嗎？太 13:25。魔鬼在使徒時代多麼迅速地散佈了錯誤的教義？就是必須受割禮，敬拜天使是合法的，以及基督沒有道成肉身。徒 15:1；西 2:18；約壹 4:3。魔鬼藉著引誘人走向錯誤來試探，因為他知道這個羅網是多麼致命，以及它將造成多大的禍害。
(1) 錯誤具有蔓延的性質；它被比作酵，因為它會滲透，被比作壞疽，因為它會擴散。太 16:11；提後 2:17。一個錯誤會蔓延成更多，就像水中的漣漪會擴散成更多漣漪；一個錯誤很少單獨出現。錯誤會從一個人傳播到另一個人。它就像瘟疫，會感染周圍的一切。撒旦藉著用錯誤感染一個人，感染更多人！伯拉糾（Pelagius）的錯誤迅速蔓延到巴勒斯坦、非洲和義大利。亞流（Arian）的錯誤起初只是一點火花——但最終幾乎點燃了整個世界。
(2) 魔鬼設下錯誤的羅網，因為它會給教會帶來分裂；這些分裂會給上帝的道路帶來羞辱和醜聞。魔鬼在不和中跳舞。分裂破壞了和平，那是基督的遺產；也破壞了愛，那是完全的連結。不僅基督的衣服被撕裂——他的身體也因錯誤造成的分裂而受損。在教會和家庭中，當錯誤潛入時，它會造成多大的敵意和派系！它使父親與兒子對立，兒子與父親對立。教會中的錯誤造成了多少屠殺和流血事件！
(3) 魔鬼在製造錯誤方面的策略，是為了阻礙改革。他從來不是改革的朋友。在使徒時代之後的早期教會，那條蛇從口中吐出水來，像洪水一樣追趕那婦人，那是一場異端的大洪水，為的是阻礙福音的進展。啟 12:15。
(4) 撒旦誘惑人走向錯誤，因為錯誤會吞噬敬虔。諾斯底派（Gnostics）不僅在判斷上腐敗——而且在道德上也是如此；他們生活放蕩。「不敬虔的人，將我們上帝的恩典變為放蕩。」猶 1:4。後來的家庭主義者（Familists）變成了狂熱者（Ranters），沉溺於惡習和不道德行為；他們這樣做的時候，卻誇耀聖靈和完全。
(5) 魔鬼藉著錯誤來誘惑的目的是，他知道這對靈魂是有害的。錯誤和惡習一樣會導致永恆的定罪；毒藥和手槍一樣會殺人。「他們將暗中引進毀滅性的異端。」彼後 2:1。如果撒旦在設下錯誤的羅網來欺騙方面如此狡猾，我們豈不是需要禱告上帝不要讓我們陷入試探；願他使我們有智慧，遠離錯誤的羅網；或者，如果我們已經陷入其中，願他使我們能夠藉著悔改從羅網中恢復過來？
第十四個詭計。撒旦藉著在人面前擺放誘人的誘餌來迷惑和誘惑人；例如世界的財富、享樂和榮譽。「這一切我都要賜給你。」太 4:9。他用這個金蘋果誘惑了多少人？驕傲、懶惰、奢華——是繁榮滋生的三條蟲。「那些想要發財的人，就陷在誘惑和羅網裡。」提前 6:9。撒旦用這些銀箭殺人。撒旦用這些銀箭殺人！有多少人被他甜美的享樂所誘惑！世界的享樂是撒旦摧毀人靈魂的巨大工具。他的策略是將他們逗樂至死——用享樂來定他們的罪！肉體樂於被取悅，撒旦藉著這種試探得勝；他將他們淹沒在享樂的甜水中。那些擁有豐富世界財富的人，行走在金色的羅網之中。我們在繁榮中需要警惕自己的心，並禱告不要陷入試探。我們需要像一個人參加宴會時，如果有些菜餚有毒，他需要小心一樣，小心不要被繁榮所危及。
第十五個詭計。撒旦在試探中辯稱必要性。他知道在某些情況下，必要性似乎可以減輕和原諒罪惡。它似乎可以使較小的惡變成善，以避免較大的惡，就像羅得提出將他的女兒們交給所多瑪人，並願意讓她們被玷污，以便保護來到他家的天使陌生人。創 19:8。毫無疑問，撒旦在這場試探中扮演了角色，使羅得相信行動的必要性會原諒罪惡。商人辯稱非法獲利的必要性，否則他無法生存；另一個人辯稱報復的必要性，否則他的信譽會受損。撒旦就是這樣藉著必要性的辯詞誘惑人犯罪。他會引用聖經來證明，在某些特殊情況下，可能需要做一些在其他時候不合理的事情。大衛在必要時不是「吃了陳設餅，這餅是他和跟從他的人都不可吃的，只有祭司才可以吃」嗎？太 12:4。我們沒有讀到他受到責備；於是撒旦說，為什麼你們在特殊情況下不能稍微越界，吃禁果呢？哦，要提防這種試探！撒旦的蹄子就在其中。沒有什麼可以保證一件事，如果它本身是罪惡的。必要性不能證明不敬虔是正當的。
第十六個詭計。撒旦引誘人走向自以為是。自以為是是一種沒有充分根據的自信。它由兩種成分組成——大膽和安全感。這種試探很常見。自以為是分為兩種：
(1) 當人自以為比實際更好時；當他們沒有恩典卻自以為有恩典時。他們不會賒帳買金子——但他們會賒帳得恩典。愚拙的童女自以為她們的燈裡有油——其實沒有。這裡伊皮卡爾摩斯（Epicharmus）的規則很好：「不信任詭詐的心。」
(2) 當人自以為上帝的憐憫。儘管他們不像應有的那樣聖潔——但他們自以為上帝會憐憫他們。他們用自以為是的廣角鏡來看待上帝的憐憫。撒旦在人的罪中安撫他們；他向他們傳講：「只有希望，沒有恐懼」；並用黃金般的夢想欺騙他們。「有多少人帶著虛妄的希望，下到地獄。」奧古斯丁說。自以為是是撒旦的拖網，他藉此將數百萬人拖入地獄。
藉著這種試探，他常常引誘敬虔的人犯罪。他們自以為他們的特權或恩典，因此冒險陷入罪惡的場合。約沙法與亞哈王結盟，自以為他的恩典足以抵禦感染。代下 18:3。撒旦試探彼得，使他自以為自己的力量；當考驗來臨時，他卻失敗了，蒙羞而退。因此，我們需要禱告，願我們不被引導進入這種試探；並像大衛一樣說：「求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪。」詩 19:13。
第十七個詭計。撒旦以最高度的友誼偽裝來對付我們。他在誘餌上鍍銀，將毒藥丸浸在糖裡，就像一些朝臣，他們在最致命的仇恨中卻表現出最大的愛意。撒旦脫下他的獅子皮，穿上羊皮；他假裝友善和友誼，並辯稱這對我們有益。他就是這樣來到基督面前，「吩咐這些石頭變成食物。」太 4:3。好像他說：「我看你餓了，曠野裡沒有為你擺設的筵席；因此，我憐憫你的處境，希望你得到一些吃的；把石頭變成麵包，讓你的飢餓得到滿足。」但基督識破了試探，用聖靈的劍刺傷了那條古蛇！
撒旦就是這樣來到夏娃面前，以朋友的姿態誘惑她。「吃吧，」他說，「那禁果；因為上帝知道，你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如上帝。」好像他說：「我只是勸你做一些會讓你比現在更好的事情；吃這棵樹的果子，它會讓你無所不知，你將如上帝。」這是多麼仁慈而詭詐的魔鬼啊！但這是一個狡猾的試探。她貪婪地吞下了誘餌，毀滅了自己和她所有的後代！讓我們懼怕他虛假的奉承。
第十八個詭計。撒旦誘惑人犯罪，是藉著說服他們保守他的秘密。他們就像患有某種惡疾的人，寧願死也不願告訴醫生。在嚴重的試探中，向一些有經驗的基督徒敞開心扉是明智的，他們的建議可以成為對抗試探的解藥。隱瞞它有危險，就像隱瞞一種可能致命的疾病一樣。我們多麼需要重申這個祈求：「不要讓我們陷入試探！」
第十九個詭計。撒旦利用合適的工具來推動他的工作——也就是說，他利用那些最有可能促進他計劃的人。他佈置試探的陰謀，規劃工作，並僱用其他人來完成它。
(1) 他利用那些身居高位、聲名顯赫的人。他知道，如果他能讓這些人站在他這邊——他們就能把其他人拖入羅網。當可拉的王子和各支派的首領與他聯合時，他們立刻將一大群人捲入陰謀。民 16:2, 10。
(2) 他藉著有智慧和能力的人來推動他的計劃，這樣的人，如果可能的話，甚至會欺騙選民。要說服一個人不愛他的食物，需要很大的狡猾；但魔鬼可以利用異端邪說的靈來勸說人不再愛上帝的典章，儘管他們聲稱在其中找到了安慰。許多曾經看似嚴格遵守上帝殿的人，被撒旦狡猾的工具說服，放棄了它，轉而追隨他們內在的光。魔鬼的一個大詭計是利用那些狡猾、詭詐的人，使他們適合推動他的誘惑計劃。
(3) 他利用壞朋友作為誘惑的工具，特別是引誘年輕人犯罪。他們首先說服他們加入他們的圈子，然後結成友誼的繩索，然後與他們一起喝酒，並逐漸敗壞他們。這些是魔鬼的誘餌，用來誘惑他人。
第二十個詭計。撒旦攻擊某些恩典，多於其他恩典。他攻擊某些人多於其他人；或者攻擊某些恩典多於其他恩典；如果他能在這方面得逞，他知道這對他有利。如果你問撒旦最攻擊哪種恩典，我回答，那是信心的恩典。他佈置試探的陰謀，要炸毀我們信心的堡壘。為什麼基督為彼得的信心禱告，多於其他任何恩典？路 22:32。因為他看到彼得的信心最危險；魔鬼正在攻擊這種恩典。撒旦在試探夏娃時，努力削弱她的信心。「上帝真的說過，你們不可吃園中所有樹上的果子嗎？」創 3:1。魔鬼會說服她，上帝沒有說實話；當他一旦使她不信任時，她就吃了樹上的果子。這是「信心的盾牌」。弗 6:16。撒旦在試探中，最攻擊我們的盾牌，他攻擊我們的信心。儘管真正的信心不能完全失去，但它可能會遭受巨大的蝕。儘管魔鬼不能藉著試探奪走信心的生命——但他可能會阻礙它的成長。他不能摧毀恩典——但他可能會削弱它。
為什麼撒旦在試探中主要攻擊我們的信心？
「無論大小，都不要與他們爭戰，只與王爭戰。」王上 22:31。信心是恩典之王；它是一種尊貴、君王的恩典，並發出最莊嚴、最高貴的行動；因此撒旦主要與這種恩典爭戰。我將向你們展示魔鬼主要攻擊信心的策略。
(1) 信心是給撒旦造成最大傷害的恩典；它對他抵抗最大。「務要謹慎！警醒！你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人！你們要用堅固的信心抵擋他。」彼前 5:8-9。沒有任何恩典比信心更能傷蛇的頭。它既是盾牌又是劍，既是防禦又是攻擊。它是保護頭部和防禦要害的盾牌。信心的盾牌阻止試探的火箭穿透我們。信心是刺傷紅龍的劍。
信心如何變得如此堅強，以至於能夠抵擋撒旦並將他擊退？
因為它將基督的力量帶入靈魂。參孫的力量在於他的頭髮——我們的力量在於基督。如果一個孩子受到攻擊，它會跑去向父親求助。同樣，當信心受到攻擊時，它會跑去呼求基督，並藉著他的力量得勝。「在一切事上，要拿起信心的盾牌，藉此你們就能滅盡那惡者一切的火箭。」弗 6:16。
信心為自己儲備了許多應許。應許是信心用來爭戰的武器。正如大衛用投石器中的五塊石頭擊傷歌利亞——信心也將應許像石頭一樣放入它的投石器中。撒上 17:40。「我總不撇下你，也不丟棄你。」來 13:5。「壓傷的蘆葦，他不折斷。」太 12:20。「他必不叫你們受試探過於所能受的。」林前 10:13。「賜平安的上帝快要將撒旦踐踏在你們腳下。」羅 16:20。「誰也不能把他們從我父手裡奪去。」約 10:29。這裡有五個應許，像五塊石頭，放入信心的投石器中，藉著這些，信徒可以擊傷紅龍。信心是這樣一種能夠抵擋和傷害撒旦的恩典，他會伺機攻擊我們的盾牌，儘管他不能打破它。
(2) 撒旦最攻擊我們的信心，並會削弱和摧毀它，因為它對所有其他恩典有很大的影響，並使它們發揮作用。就像一個富有的布商，將羊毛分發給窮人，讓他們紡紗——信心也將資源分發給所有其他恩典，並使它們發揮作用。它使愛發揮作用。「使人生發仁愛的信心。」加 5:6。一旦靈魂相信上帝的愛，它對上帝的愛就被點燃了。相信的殉道者在愛中燃燒得比在火中更熱。信心使悔改發揮作用。當靈魂相信有憐憫可得時，它會使眼睛流淚。「哦，」靈魂說，「我竟然得罪了這樣一位恩慈的上帝！」悔改的淚水從信心的眼中滴落。「孩子的父親流淚喊著說：主啊，我信！」可 9:24。如果魔鬼不能摧毀我們的信心——但如果他能擾亂它，如果他能阻礙和阻止它的行動，他知道所有其他恩典都會變得跛腳和不活躍。如果手錶的發條停止了，齒輪的運動就會受阻。同樣，如果信心受阻，所有其他恩典都會停滯不前。
第二十一個詭計。撒旦鼓勵那些取悅肉體的教義。他知道肉體喜歡被滿足，它渴望安逸和自由，它不願忍受任何軛，除非它被襯墊和軟化。因此，他一定會佈置他的試探誘餌，以取悅和迎合肉體。聖經說：「要竭力進入榮耀；治死肉體；用聖潔的暴力奪取天國！」撒旦為了削弱這些經文，奉承肉體；告訴人不需要如此嚴格；也不需要那麼多的熱心和暴力；更溫和的步伐就夠了；肯定有更容易上天堂的路；不需要為罪破碎心靈。只要向祭司告解，或者數幾串玫瑰念珠，或者說幾句聖母頌——那就會為你獲得赦免，並讓你進入天堂。或者他採取另一種方式：如果他看到人們對天主教感到震驚——他就會煽動奉承的反律法主義，說：「這一切花費有什麼必要？悔改的淚水有什麼必要？這些都是律法主義的。為什麼要在順服上如此嚴格？基督已經為你做了一切；你應該運用你的基督徒自由。」這種試探引誘了許多人；它使他們脫離了嚴謹的生活。誰賣得最便宜，誰的顧客就最多，魔鬼知道廉價而容易的教義最能取悅肉體，因此他擁有最多的顧客。
第二十二個詭計。撒旦在聖潔的職責方面有他的試探。他的策略是要麼阻礙履行職責，要麼在職責中使人灰心，要麼使人在職責中走得太遠。
(1) 阻礙履行職責，如（帖前 2:18），「我們曾想去，而且不止一次，但撒旦阻礙了我們。」許多宗教職責本來可以履行——但撒旦阻礙了。約押的手在此。有三種職責是魔鬼的敵人，他努力阻止我們履行。
默想。他會讓人以形式化的方式宣稱、禱告和聽道，這對他沒有傷害，對他們也沒有好處。但他反對默想，因為默想是使心平靜和認真的方法。如果你不把默想這顆子彈放進去，他可以承受你的小口徑射擊。他不在乎你聽多少——而在乎你默想多少。默想是反芻，它使聖言消化並轉化為滋養；它是情感的風箱。魔鬼是它的敵人。當基督獨自在曠野，專心於神聖的冥思時，魔鬼來試探他，阻礙他。他會插入世俗事務，或其他任何事情，以阻止人進行聖潔的默想。
治死（罪性）。這與天堂一樣必要。「所以要治死你們在地上的肢體，就是淫亂、污穢、邪情、惡慾。」西 3:5。撒旦會讓人對罪發怒，交換罪，或抑制罪，這使罪成為囚犯，無法爆發；但當涉及到奪去罪的生命時，他會努力阻止執行令並阻礙執行！當罪被治死時，撒旦就被釘在十字架上。
自我省察。「你們要省察自己；」這是一個比喻，來自金屬被刺穿，以查看裡面是否有黃金。林後 13:5。自我省察是靈魂中建立的精神審查。人必須在心中搜尋罪惡，就像搜尋房子裡的叛徒一樣；或者，像以色列人搜尋酵母並燒掉它一樣。撒旦，如果可能的話，會藉著他的試探，阻止人履行這項職責。他告訴他們，他們的狀況很好，他們何必自找麻煩去省察呢？儘管人們不會賒帳拿錢——但撒旦卻說服他們賒帳得恩典。他勸說愚拙的童女，她們的燈裡有油。他還有另一個策略，就是向人展示別人的錯誤，以阻止他們省察自己的錯誤。他會讓他們戴上眼鏡去看別人有什麼不對——但卻不讓他們用顯微鏡來看自己的臉，看看自己有什麼不對。
(2) 他的策略是在職責中使人灰心。當有人履行了聖潔的職責後，撒旦會告訴他，他扮演了偽君子；他為了錢事奉上帝；他懷有邪惡的目的；他的職責充滿了分心和驕傲；他獻上了瞎眼的和瘸腿的——所以他怎能期望從上帝那裡得到獎賞呢？他告訴基督徒，他藉著禱告增加了自己的罪，並努力使他輕視自己的職責——所以他不知道自己是否應該禱告。
(3) 如果這個陰謀不起作用，他會努力讓基督徒在職責中走得太遠。如果他不能阻止他履行職責，他就會讓他走得太遠。謙卑，或為罪哀傷，是一種職責——但撒旦會將其推得太遠；他會說：「你還不夠謙卑！」事實上，他從不認為一個人足夠謙卑，直到他絕望。他會讓基督徒在悔改的淚水中涉水太深，以至於他會超出自己的深度，淹沒在絕望的深淵中。
他這樣來到靈魂面前：「你的罪孽深重，你的悲傷應該與你的罪孽成比例。但真是這樣嗎？你能說你像一個罪人一樣是一個偉大的哀傷者嗎？你多年來除了犯罪沒有做過其他生意——那麼一滴悲傷足以抵償一片罪惡的海洋嗎？不！你的靈魂必須更加謙卑，在悔改的鹹水中浸泡更久！」他會讓基督徒哭瞎雙眼，在絕望的情緒中，拋棄希望的錨！
現在，為了不讓任何人被這種試探所困擾，讓我說這完全是撒旦的謬論；因為與罪孽成比例的悲傷在今生是無法達到的，上帝也不期望如此。對你來說，基督徒，如果你有福音的悲傷，那就足夠了；如果你悲傷到看見罪惡可憎，基督寶貴；如果你悲傷到斷絕罪惡；如果你的懊悔以離婚告終。這就是足夠的謙卑。當雜質被清除後，黃金在火中停留的時間就足夠了。同樣，當罪的愛被清除後，基督徒在謙卑中停留的時間就足夠了。這就是足以蒙上帝悅納的謙卑。上帝，為了基督的緣故，會悅納這種為罪的悲傷；因此，不要讓撒旦的試探把你推向絕望。
你看他是多麼狡猾的敵人，要麼阻礙履行職責，要麼在職責中使人灰心，要麼使人在職責中走得太遠，以便讓他們撞上絕望的礁石！那麼，我們這些有這樣狡猾的敵人的人，豈不是需要禱告：「主啊，不要讓我們陷入試探」嗎？正如蛇誘惑了夏娃，願我們不被這個地獄般的欺騙者所誘惑。
第二十三個詭計。撒旦藉著希望藉由迅速悔改而脫離罪惡來誘惑人犯罪。鳥兒飛入羅網很容易——但要脫離羅網卻不容易。悔改是那麼容易的事嗎？新生沒有陣痛嗎？從大利拉的懷抱跳入亞伯拉罕的懷抱容易嗎？撒旦藉著這樣的策略，即如果他們犯罪，他們可以藉著悔改來恢復自己，欺騙了多少人下地獄！唉！悔改在我們的能力範圍內嗎？鎖很容易關上——但沒有鑰匙就打不開。同樣，我們可以將自己關在上帝之外——但我們無法藉著悔改向他敞開，直到那位手握大衛鑰匙的人打開我們的心。
第二十四個詭計。撒旦使我們不合時宜地做善事。
為罪哀傷是本分；上帝的祭物是破碎的心。但有時候，這可能不合時宜。詩 51:17。在經歷了某次顯著的拯救，理應歡慶之時，若心靈染上悲傷的色彩，坐著哭泣，則不合時宜。在住棚節有一個特別的時刻，上帝呼召祂的子民歡樂。「你們要向耶和華你們的上帝守節七日，你們要大大歡樂。」申 16:15。此時，如果以色列人將他們的琴掛在柳樹上，愁眉不展，那將是非常不合時宜的，就像在婚禮上哀悼一樣。當上帝藉著祂的護理呼召我們感恩，而我們卻垂頭喪氣，像拉結一樣拒絕受安慰——這是非常邪惡的，帶有忘恩負義的味道。這是撒但的試探；其中有約押的手！
歡樂是本分。「讚美是義人所宜的。」詩 33:1。但當上帝藉著祂的審判呼召我們哭泣時——歡樂和嬉戲就不合時宜了。「當那日，主萬軍之耶和華召人哭泣哀號，頭上拔髮，身披麻布。看哪，人卻歡喜快樂。」賽 22:12-13。博學的作者們認為這是在亞哈斯王時期，當時上帝憤怒的徵兆，像一顆燃燒的星辰出現。那時沉溺於歡樂，是非常不合時宜的。
閱讀聖經是本分——但撒但有時會讓人們在不合時宜的時候去做。在家中閱讀聖經，而上帝的道正在被宣講，或聖禮正在施行，這是不合時宜的，甚至是罪惡的；正如戶篩所說：「這計謀不好。」撒下 17:7。逾越節有規定的時間，猶太人要在那時將他們的供物獻給耶和華。民 9:2。如果百姓在逾越節期間在家中閱讀律法，那就不合時宜，上帝會因其輕蔑而懲罰他們。這是魔鬼狡猾的試探，要麼阻止我們履行本分，要麼讓我們在最不合時宜的時候去做。宗教的本分，若不合時宜地履行，是危險的。雪和冰雹在它們的季節來臨時對土地有益；但在收穫季節，當莊稼成熟時，一場冰雹風暴會造成傷害。
第二十五個詭計。撒但勸說人們延遲悔改並歸向上帝。牠說（如哈 1:2），「時候還沒有到。」現在青春正萌芽；或者你正值盛年，現在悔改還太早：「時候還沒有到。」這個試探是魔鬼的拖網，牠藉此將數百萬人拖入地獄； 這是一個危險的試探。「罪是一種甜美的毒藥，」伯納德說。毒藥在體內停留的時間越長——毒性就越致命。同樣，藉著延遲悔改，罪惡會加強，人心會變硬。冰凍的時間越長，就越難打破。同樣，一個人越是在不悔改中凍結，他的心就越難破碎。當罪惡在心中安頓下來時——就不容易被驅逐。此外，延遲悔改的危險在於，生命是危險的，可能突然終止。你有什麼保證，你還能再活一天？生命是由幾分鐘飛逝的時光組成的；它是一支蠟燭，很快就會被吹滅。「你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧。」雅 4:14。身體就像一個容器，裡面裝著一點氣息；疾病會打開它，死亡會將它抽走。因此，拖延和推遲藉著悔改歸向上帝是多麼危險啊！許多現在在地獄裡的人都曾打算悔改——但死亡卻突然降臨在他們身上！