ch02 第二部分 將來的事

基督徒的特許狀

闡明信徒的特權

「萬有都是你們的！」

林前 3:21

第八章 信徒的第三個君王特權是——他將「與基督同在榮耀裡」。腓 1:23，「我渴望離世」，或說「拔錨啟航」——與基督同在！這是一個首要的特權！我們與基督同在，絕不會有任何損失。嫁接的枝條，雖然從樹上取下，卻不會枯萎——而是被嫁接到更好的砧木上。基督徒也是如此，當他還在世上時（即使在歸信之後），他身上仍有許多野橄欖的成分；現在，當這枝條藉著死亡被剪下時，他不會滅亡——而是被嫁接到更尊貴的砧木上——他與基督同在，這遠比一切都好。使徒說：「我渴望離世與基督同在，這好得無比！」難道一個完全的狀態不比一個不完全的狀態更好嗎？

我們的恩典是我們最好的珠寶——但它們是不完全的，未能完全發出光芒；恩典在地上只是嬰兒期，直到我們與基督同在時才會完全長大。今生最好的基督徒——在恩典上仍是個孩子。在地上，我們只有一些不完全的恩典萌芽；當我們與基督同在時，我們的恩典將完全成熟。在今生，我們被說成只領受了「聖靈的初熟果子」。我們不能期望在與基督同在之前就獲得豐收！當我們還在這個世界上時，恩典是與敗壞攙雜的。它就像礦石中的黃金；又像雲柱，既有黑暗的一面，也有光明的一面。我們的信心與不信攙雜；我們的謙卑被驕傲玷污！恩典的火焰並非如此純淨，它帶有一些煙霧繚繞。我們恩典的生命被說是隱藏的。它確實被許多敗壞隱藏著，就像太陽被雲層隱藏；或像穀物被糠秕隱藏；或像珍珠可能被隱藏在泥濘中。雖然恩典不能失落——但它可能被隱藏。大衛因罪惡遮蔽了他的恩典，以至於其他人很難在污穢的衣裳下看到那金縷衣。與基督同在豈不是好得多嗎？那時我們的恩典將完美地閃耀！這是一個榮耀的特權，我們將與基督同在。

在地上與基督同在是一件蒙福的事。「我常與你們同在。」虔誠的靈魂在今生渴望什麼呢？不就是渴望基督甜美的同在嗎！他除了基督所包含的一切，別無所求。他愛職責，只因它們引導他歸向基督。禱告為何如此甜美——不就是因為靈魂與基督有私密的交談嗎！聖經為何寶貴——不就是因為它是將基督傳達給他的途徑嗎！他藉著聖靈的翅膀降臨到我們這裡；我們藉著信心的翅膀升到他那裡！沒有基督的聖禮——不過是吃盤子——而不是吃肉。妻子為何愛那封信——不就是因為它帶來了她丈夫的消息嗎！在地上，我們藉著書信享受基督，那是甜美的；但當我們在榮耀中享受他的同在時，那將會是怎樣呢！這足以令我們驚嘆——我們將與基督同在！基督是所有可羨慕的一切！不，他比我們所能渴望的更多！一個口渴的人，他只渴望一點水來解渴；但把他帶到湖邊——他所擁有的就比他所能渴望的更多。在基督裡，不僅有充足的豐盛——而且有滿溢的豐盛；它溢出所有的河岸！一個被信心激勵最深的基督徒，既沒有頭腦去構思，也沒有心靈去渴望——基督裡的一切！只有當我們來到天堂時，上帝才會擴大我們渴望的器皿，並像基督將水罐裝滿酒一樣——「直到罐口」地充滿我們。現在，與基督同在的特權，又衍生出六個特權。

1. 與基督同在的第一個特權——異象。

伯 19:26，「我必在肉體之外得見上帝。」看見耶穌基督將是榮耀聖徒最崇高、最令人陶醉的景象。當基督在地上時，他的榮美是隱藏的。「他沒有佳形美容」；神性的光輝隱藏在人性的黑暗燈籠中；它被羞辱、苦難所遮蔽；然而即使在那時，基督身上也有足夠的榮美來愉悅上帝的心。「我的選民，我心所喜悅的。」那時他的面紗還在臉上；但當面紗被揭開，他以所有的華美顯現時，那將會是怎樣呢！看見基督就足以成為天堂。「除了你，我在天上還有誰呢！」天使和天使長並不能構成天堂。基督是榮耀戒指中最閃耀的鑽石！

1. 與基督同在的第二個特權——聯合。我們將與基督進入婚姻的聯合。我們將如此瞻仰他，以至於與他合而為一。還有什麼比聯合更親密？還有什麼比聯合更甜美？聯合是喜樂的泉源，是特權的基礎；藉著與基督這蒙福的聯合，主耶穌人性中所有那些稀有而美麗的特質，都將成為我們的。讓我們比較兩處經文：約 17:24，「父啊，我願你所賜給我的人，也和我同在，叫他們看見我的榮耀。」這指的是人性的榮耀。但這還不是全部，第 22 節，「你所賜給我的榮耀，我已賜給他們。」基督的榮耀不僅為他自己——也為我們；我們將藉著他的光芒而閃耀。在地上，基督將他的恩典賜給他的新婦，在天上他將把他的榮耀賜給她。

難怪王的兒女「全然榮耀」，「她的衣服是金線繡的」。當新婦穿戴基督的珠寶時，她將是何等榮耀！不要以聖徒現在的樣子來判斷他們——而要以他們將來的樣子來判斷。「我們將來如何，還未顯明。」約壹 3:1。那麼，我們將來如何呢？「我們將像他。」基督的新婦不僅將與基督合而為一——她也將變得像基督；在其他的婚姻中，新婦改變她的境況——但在這裡她改變她的容貌！並非說榮耀中的聖徒將領受基督的本質，他們將擁有與人性所能承受的同等榮耀；雖然基督傳達他的形像——但不是他的本質。太陽照在玻璃上，留下其美麗的印記；很難區分玻璃和陽光：但玻璃不是陽光，太陽只傳達其形像，而不是其本質。

1. 與基督同在的第三個特權——尊貴。這包含兩件事。

1. 聖徒將與耶穌基督一同審判世界。「你們豈不知聖徒要審判世界嗎？」聖徒將與基督一同坐在審判席上，如同治安法官與法官同坐。聖徒是基督的陪審員；他們將與他一同坐在審判席上，稱讚他公義的判決。哦，那將是何等榮耀的審判台！在地上，世界審判聖徒——但在那裡，聖徒將審判世界。

1. 他們將比天使更靠近寶座。天使是尊貴而崇高的靈——但藉著我們婚姻的聯合，我們將被賦予比天使更大的榮耀！天使是基督的朋友——但不是他的新婦！這榮耀是所有聖徒所擁有的。正如聖徒在榮耀中的袍子將比天使更明亮：天使的袍子只是受造物的義——而聖徒的袍子則披戴著上帝的義，所以他們的尊嚴將更大。在地上，我們是囚犯——但在天上是宮廷寵臣！聖徒將在榮耀中坐在天使之上。

1. 與基督同在的第四個特權——喜樂。聖徒的這種喜樂源於聯合；當我們與基督的聯合完美時，我們的喜樂就將完全。啟 21:4，「上帝必擦去他們一切的眼淚，不再有悲哀。」

1. 將不再有哭泣。耶穌基督已預備一塊手帕，擦去聖徒的眼淚。在地上，新婦身穿喪服，因為這是與丈夫分離的時刻。但在天上，基督將除去新婦的哀傷；他將脫去她所有黑色和血腥的衣裳，並將她穿上白袍，啟 7:13。白色，既是聖徒純潔的象徵，也是他們喜樂的預表。如果天堂有哭泣，那天堂就不會是天堂。地獄確實被稱為哭泣之地；那些在生前不為自己的罪流淚的人，將有足夠的哭泣；但我們從未讀到天堂有哭泣。基督將從柳樹上取下我們的豎琴；在那裡他將召喚他的傳令官和號手。天使，那些蒙福的唱詩班成員，將唱頌讚美的神聖讚美詩，聖徒將加入那天堂的合唱。如果與基督同在時有可能流淚，那也將是喜樂的淚水，正如我們有時看到一個人因過度喜樂而哭泣！基督將在那裡把我們所有的水變成酒。

1. 將不再有悲傷。基督臉上的一個微笑，將使我們忘卻塵世生活的一切苦難。悲傷是因預感某種邪惡而聚集在心中的烏雲；而哭泣則是悲傷的烏雲化為雨滴。但在天堂，公義的太陽將如此明亮地照耀，以至於不會有絲毫雲層的遮蔽。那裡將沒有悲傷，也沒有任何能產生悲傷的事物。那裡將沒有罪惡需要謙卑。天堂是如此純淨的土壤，罪惡的毒蛇不會在那裡滋生。那裡將沒有敵人來騷擾。當以色列征服迦南後——他們仍然無法擺脫所有的迦南人，他們會住在他們中間；「但迦南人卻願意住在那地！」但當我們與基督同在時，我們將不再受迦南人的困擾。「在那日，耶和華殿中必不再有迦南人。」上帝將用火焰的劍守護天堂的樂園，沒有人能靠近傷害：「在一切榮耀之上必有遮蔽。」天堂將沒有任何能產生悲傷的事物。通常有兩件事會引發悲傷的烏雲，當我們與基督同在時，這兩件事都將被除去。

1. 權貴的皺眉。人們多麼渴望君王的微笑啊！但唉，那微笑很快就會被烏雲遮蔽，然後他們的安慰就會消退，他們會感到悲傷！但當我們與基督同在時，我們將永遠得到上帝的微笑！聖徒將永遠蒙恩，耶穌基督是宮廷中最大的寵兒；只要上帝向基督微笑，他就會向聖徒微笑，因為他們披戴著基督的榮美，並且是基督的一部分。

1. 失去親愛的朋友。朋友分享秘密；友誼是情感的結合，它使兩個人成為一個靈。大衛和約拿單曾甜蜜地商議，他們的心緊密相連。現在的悲傷是——當這珍貴的結必須解開時。但請放心，如果你的朋友是蒙揀選的，在你擺脫罪惡之後——你將與他相遇，永不分離。如果你的朋友是惡人，即使他曾是你在地上的朋友，你在天堂也將不再是他的朋友。虔誠的妻子不會抱怨她失去了邪惡的丈夫；虔誠的父母也不會抱怨他失去了邪惡的孩子。所有的關係都在基督裡無限地得到彌補，就像整個星座都在太陽，那天堂的巨大燈火中一樣。當一個人來到湖邊時，他不會抱怨他缺少一桶水。雖然你從你的親屬那裡吸取安慰；但當你來到海洋，與基督同在時，你將永遠不會抱怨你把水桶留在了後面！

天堂裡將沒有任何事物會產生悲傷；只有喜樂——而且只有喜樂。天堂被那句話描述為：「進入你主的喜樂。」在地上，喜樂進入我們；在那裡，我們進入喜樂。我們在地上所擁有的喜樂，是來自天堂的；那些喜樂是在天堂裡的！我們將與基督同享的喜樂，是無限的，是毫無攙雜的。「在你面前有滿足的喜樂。」詩 16:11。

1. 心靈將充滿喜樂。除了基督，沒有什麼能使心靈充滿喜樂：悟性、意志和情感，是這樣一個三角形，除了三位一體，沒有人能填滿。正如基督的榮美將使眼睛驚嘆，他的愛也將使榮耀聖徒的心靈陶醉！與基督同在豈不是必然的喜樂嗎？當基督徒跨越天堂與地獄之間的大鴻溝時，那將是何等的喜樂！當基督將信徒帶入酒窖，用他嘴唇的親吻親吻他時，那將是何等的喜樂！當基督與靈魂之間的婚約同時締結並舉行時，那將是何等的喜樂！這些是更為高貴和完全的喜悅。

1. 所有的感官都將充滿喜樂——而且是同時！眼睛將被充滿。看見基督臉上那東方般的榮光，將是何等的喜樂！在那裡，你可以看見百合與玫瑰交織，潔白與紅潤，歌 5:10。耳朵將被充滿。對新婦而言，聽見基督的聲音將是何等的喜樂！上帝的聲音對亞當來說是可怕的，在他聽了蛇的聲音之後。「我在園中聽見你的聲音，我就害怕。」創 3:10。但新郎的聲音將是何等甜美！聽見他說：「我的愛，我的鴿子，我那毫無瑕疵的！」將是何等的喜樂！聽見天使的音樂，甚至天上的眾軍讚美上帝，將是何等的喜樂！如果俄利根的雄辯和金口約翰的口才，能如此感動和吸引聽眾的耳朵，那麼，聽見聖徒和天使榮耀的舌頭，如同許多神聖的號角，吹奏出上帝的卓越，並向羔羊唱頌哈利路亞，那將是何等的光景！

嗅覺將被充滿。聞到從基督身上散發出來的芬芳和香氣，將是何等的喜樂！他所有的衣服都散發著沒藥、沉香和桂皮的香氣。他聖靈的甜美氣息吹拂在靈魂上，將散發出如同黎巴嫩美酒般的芬芳。味覺將被充滿。基督將帶他的新婦進入宴樂廳，她將因他的愛而陶醉！哦，飲用這天堂的甘露將是何等的喜樂！這是生命的水！這是經過精煉的陳年美酒。觸覺將被充滿——聖徒將永遠在基督的懷抱中；「看我的手，我的腳；摸我，看我。」路 24:39。那將是我們在天堂的工作；我們將永遠觸摸生命的主！因此，所有的感官都將充滿喜樂。使徒說，與基督同在好得無比，真是說得太對了！如果基督的苦難充滿喜樂，那麼他的擁抱又將如何呢！如果黑門山的露水如此甜美——基督之愛的初熟果子；那麼豐收又將如何呢！

簡而言之，天堂裡除了能無限增加聖徒喜樂的事物之外，別無他物。甚至被定罪者的痛苦也將成為喜樂和勝利的源泉。我可以用詩篇作者的話來比喻：「義人看見惡人遭報就歡喜。」「他們又說：哈利路亞！燒她的煙往上冒，直到永永遠遠！」啟 19:3。蒙揀選者將因雙重原因而歡喜——看見上帝的公義被宏偉地高舉，並看見自己奇蹟般地得蒙拯救。那裡將沒有任何令人不悅的景象；只有喜樂。當我們與基督同在時，那喜樂將是如此，以至於現在甚至無法想像！「他被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的。」林後 12:4。我們讀到約瑟給他的兄弟們錢和路上的糧食；但裝滿的袋子一直保留到他們回到父親家。同樣，上帝在路上給我們一些東西；一些隱藏的嗎哪；今生一些天堂喜樂的滋味——但滿滿的祝福袋子是為天堂保留的！哦，與基督同在是何等的喜樂！如果所羅門加冕時有如此的喜樂和勝利，以至於全地都響徹其聲，那麼在聖徒加冕之日，當他們將永遠與耶穌基督聯合時，那將是何等的喜樂！

第五章 第四個君王特權——蒙福的產業。

讓世人將他們的幸福寄託於今生；信徒的幸福在於未來——黃金時代尚未到來。我將轉到下一個特權，那就是蒙福的產業。西 1:12，「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」這個世界只是一個租賃的住所，我們可能很快就會被趕出去；天堂是一個產業，而且是一個榮耀的產業。天堂無法用誇張的言語來形容。如果宮殿的邊緣和郊區，即星星和行星，都如此榮耀，以至於我們的眼睛無法承受它們耀眼的光芒；那麼天上的宮殿本身又將是何等的榮耀！

關於這個蒙福之地，啟示錄 21 章有形象的描述。約翰被聖靈感動，看見了天堂的異象，第 2 節：「我又未見城內有殿。」當我們住在地上時，需要聖殿，直到我們超越罪惡，我們才會超越聖禮；但在天堂，上帝將是我們的聚會之所——代替聖殿，「他將是一切的一切」。

第 25 節，「那裡再沒有黑夜。」在天下，找不到任何一座城市，即使是最輝煌的大都會，是永遠白晝的：因為雖然有些地區位於極點之下，有數月之久的光照；但當太陽從地平線消失時，它們的黑夜與之前的白晝一樣長。但經文說：「那裡再沒有黑夜。」在地獄裡全是黑夜——但在天堂，白晝將永遠延長。現在，聖徒將擁有的這個蒙福產業，有八個特質，或者說特權，值得我們認真思考。

1. 崇高。它被描繪成一座又大又高的山，啟 21:10。穆斯庫魯斯說，它位於空中和星辰之天之上。它是保羅所稱的第三層天，即至高天。就其位置而言，它遠在諸天之上，基督自己就在那裡。這是聖徒將居住的皇家宮殿。世人權勢和驕傲高漲——如果他們能在星辰中築巢，蒙揀選者很快就會超越他們；他們將飛升到與基督一樣高：這是一個值得追求的晉升。

1. 宏偉。它以寶石和珍貴的石頭，最稀有的珠寶來描繪。如果街道是黃金的——那麼家具和裝飾品又是什麼呢！珠寶櫃又是什麼呢！難怪「強暴的人奪去了」！太 11:12。我反而奇怪，為什麼其他人對這產業不更熱切。世上所有的珍奇，與此相比又算什麼呢！珍珠海岸、香料島嶼、鑽石岩石！那將是何等富饒之地，上帝將在那裡傾注他的心血——無限的智慧構思，無限的慷慨付出！

富爾根提烏斯（Fulgentius）看到羅馬元老院的華麗與輝煌，不禁驚呼：「如果地上的元老院都如此榮耀——哦，天上的耶路撒冷該是何等美麗！」在這個蒙福的產業中，除了榮耀，別無他物。那裡有榮耀的君王；那裡有榮耀的器皿；那裡有榮耀的寶座；那裡有榮耀的重擔；那裡有榮耀的冠冕；那裡有榮耀的國度；那裡有榮耀的光輝！這是一筆值得獲得的產業！人們為了王國，還有什麼不敢冒險的呢！

1. 純潔。天堂以「純金和透明的玻璃」為喻，啟 21:11。使徒稱之為「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的基業」。天堂是一個純潔的地方；它被比作藍寶石，啟 21:19。藍寶石是一種珍貴的寶石，呈明亮的藍天色，普林尼說，它具有保持貞潔和純潔的功效。因此，天堂以藍寶石來代表；那是一個只有經過煉淨的純潔靈魂才能進入的地方。天堂被比作綠寶石，第 19 節，據作家說，它具有驅除毒素的寶貴功效。天堂是如此純淨的土壤，那裡既沒有情慾的熱病，也沒有惡意的毒液。凡「污穢」之物，都不得進入其中，啟 21:27。那是一個「有義居在其中」的國度，彼後 3:13。

在這個低下的塵世，公義甚少；「他們藉著律例製造禍患」詩 94:20。惡人吞噬他的鄰舍，「比自己更公義的」哈 1:13。義人因其公義而受壓迫。有人說，地獄裡比地上有更多的公義。因為在地獄裡沒有無辜的人受壓迫；但在地上，公義卻是受迫害的事物。人幾乎每走兩步，不是陷入罪惡就是陷入苦難。在這個世界上，罪人不必害怕任何懲罰性的報復行為；反而是那些責備罪惡的人可能要害怕。聖潔是魔鬼射擊的目標！但天堂是一個有義居在其中的國度；那裡有世界的審判者，「他以公義為護心鏡；他喜愛公義。」

1. 和平。和平一詞涵蓋所有祝福。和平是王國的榮耀：這朵白百合是君王冠冕上最美的花朵。龐培利烏斯（Pompilius）的統治是何等幸福——因為它如此和平，以至於蜜蜂在士兵的頭盔裡築巢！但在地上，我們哪裡能找到不間斷的和平呢？要麼國內有分裂，要麼國外有戰爭，鼓聲隆隆，大砲轟鳴，號角齊鳴。所羅門的王國曾一度和平——但很快他就接到了警報！王上 11:14，「耶和華使一個敵人興起攻擊他。」和平的陽光稍縱即逝，血腥的烏雲何等快就降下！

但那將來的天上產業是和平的。那裡有「和平之君」；那裡聖徒進入和平。豎琴在古代被視為和平的象徵；在天堂將有「彈琴者的聲音」。聖徒在今生穿著「滾過血的衣服」；但在榮耀的狀態中，他們被說成穿著「白袍」，不再被戰爭的血玷污！在天堂，公義與和平將彼此親吻。

1. 廣闊。這產業對所有聖徒來說都足夠寬敞。穀倉足夠大，可以容納所有那些無限的麥粒。雖然天堂有無數的聖徒和天使——但那裡有無限的空間來容納他們：「在我父的家裡有許多住處。」有些人認為每個信徒在榮耀中都將有一個特定的住處。詹森尼烏斯（Jansenius）說：「每個聖徒都將擁有自己的國度。」我們知道我們的救主告訴他的使徒們，他們將坐在十二個寶座上。當然，聖徒不會因為空間而感到局促。榮耀的世界足夠廣闊，讓最崇高的靈魂得以擴展！

1. 安全。 這是一份聖徒不會被剝奪的產業；它掌握在安全的手中。上帝為他們保守這產業（彼前 1:4），也保守他們直到承受這產業（彼前 1:5），因此不會有任何虧損，沒有任何事物能阻礙聖徒佔有這產業。

1. 光明。 這產業被稱為「在光明中」的產業。即使每顆星都是太陽，也無法遮蔽這天上樂園的璀璨光芒。光是一種榮耀的受造物；沒有光，整個世界會是什麼樣子——不過是個黑暗的監獄？當太陽被雲遮蔽時，還有什麼美感可言？光能激發色彩，使每朵花展現其清新之美。天堂是一個明亮之體，處處繡滿了光。它不像星空——這裡那裡點綴著星星——但其他部分卻像棋盤格般與黑暗交織。在這裡，基督作為永恆的太陽，將光照整個天堂。「羔羊是城的光！」事實上，所有其他的光，與此相比，不過是微光，或者更確切地說，是午夜。唯獨在這裡，有著美麗的璀璨光芒，每個得榮耀的眼睛都將能夠看見並擁有！這光將沒有黑夜來遮蔽或熄滅它；一旦公義的日頭在靈魂上升起，它就永不再落下。這是天堂榮耀的一項崇高特權——它是在光明中的產業。當聖經要闡明上帝自身的福樂時，它說這福樂在於：「祂住在光明中。」

1. 永恆。 這是一份不能朽壞的產業。它與永恆並行。永恆是一個既無始也無終的圓圈。永恆是一片既無底也無岸的海洋！這就是天上樂園的榮耀——它永遠長存！如果我們能用算術計算出比創世以來分鐘數更多的億萬年，經過這一切時間（這將是一個短暫的永恆）之後，聖徒的產業離結束仍將像開始時一樣遙遠。「這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行上帝旨意的，必永遠長存。」約壹 2:17。萬物都在過去！最好像異教徒看待享樂那樣看待世界；他們看到享樂的背面，看到它離他們而去，留下刺痛。世界正在過去——但天堂永不消逝，因此天堂的卓越之處在於它的永恆。

對於邪惡的事物（如痛苦和苦難），時間的長度會使它們變得更糟；但對於美好的事物（如喜樂和快樂），時間的長度會使它們變得更好！天堂的卓越之處在於它的永恆。事物的價值和珍貴程度取決於我們擁有它們的時間。擁有的土地或房屋，遠比很快到期的租賃更受重視。聖徒不是租賃天堂；那不是他們房東的房子——而是他們天父的房子！

這房子永不朽壞；它是一座大宅邸（約 14:2）。（拿先斯的格列高利說）沒有什麼卓越的事物不是永恆的。世上的安慰搖擺不定，變幻莫測，像一朵枯萎的花環；因此它們被會幕所象徵，會幕是暫時的。但天堂則由聖殿所代表，聖殿是固定且永恆的。它由堅固的材料製成，用石頭建造，用香柏木覆蓋，用黃金鑲嵌。永恆是聖徒幸福的最高環節！信徒將永遠沐浴在純淨而愉悅的福樂泉源中！榮耀的燈將永遠燃燒，永不耗盡。正如天堂的喜樂沒有間斷，也沒有終止。一旦上帝將祂的植物栽種在天上樂園中，祂就永不再將它們拔起！祂永不移植它們；基督永不會失去祂身體的任何一個肢體；你寧可將光與太陽分離，也無法將一個得榮耀的聖徒與耶穌基督分離。哦，永恆，永恆！那將是何等喜樂的泉源——永無秋季！那將是何等的一天——永無黑夜！我想我已看見晨星出現，天已破曉！

關於這蒙福產業的榮耀，讓我再補充這四點。

1. 天堂的榮耀是沉重而有份量的。它被稱為「極重無比的榮耀」（林後 4:17）。上帝必須使我們能夠承受它。這極重無比的榮耀應當使苦難變得輕省：這份重量應當使我們拋棄罪的重擔——即使它們是黃金的重擔！誰會為了放縱情慾而喪失如此榮耀的產業呢！將整個世界與它放在天平上——它比虛空更輕！

1. 天堂的榮耀是無限滿足的。既無缺乏，也無過剩。這只能恰當地用來形容天堂。你們這些為榮譽和晉升而追求世界的人，請記住受造物關於滿足所說的話：「它不在我裡面！」唯獨天堂，才能與靈魂的巨大渴望相稱。在這裡，基督徒在神聖的狂喜中呼喊：「我已足夠，我的救主，我已足夠！」 「祢必將生命的道路指示我；在祢面前有滿足的喜樂，在祢右手中有永遠的福樂。」詩 16:11。「他們必因祢殿裡的肥甘得以飽足，祢也必叫他們喝祢樂河的水。」詩 36:8。不是點滴——而是河流！唯有這些才能止渴。天堂的每一天都將是盛宴！這盛宴沒有缺乏！卓越將在其完美中閃耀。

這個現世不過是個監獄，身體是捆綁靈魂的枷鎖。如果監獄裡有什麼可喜悅的——那永恆的宮殿和寶座又是什麼呢！如果我們在何烈山遇到任何安慰，那錫安山裡又有什麼呢！整個世界就像一幅風景畫；你可以在風景畫中看到精緻描繪的果園和花園——但你無法進入其中。但你可以進入這天上的樂園（彼後 1:11），「因為這樣，你們就必豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」這裡有靈魂的滿足。

1. 儘管無數的聖徒和天使在這產業中有一份，但你所得到的絕不會因此減少。別人看見太陽，並不會使我得到的光線減少：榮耀中也是如此。通常在地上，所有產業都分給不同的繼承人——有些人只得到較小的份額。在天堂，所有聖徒都是繼承人；最年輕的信徒也是繼承人，而且上帝有足夠的土地分給祂所有的繼承人。所有天使和天使長都已領取了他們的份額；然而信徒所得到的絕不會因此減少。基督豈不是萬有的繼承人嗎（來 1:2），而聖徒是共同繼承人嗎（羅 8:17）？他們與基督分享同樣的榮耀。的確，一個器皿可能比另一個器皿容納更多——但每個器皿都將是滿的。

1. 蒙揀選者的靈魂將在死後立即進入佔有！林後 5:8：「我們是情願離身與主同住。」從死亡到榮耀，有一個直接的過渡和通道，「靈魂歸於賜靈的上帝。」基督的復活先於祂的升天；但聖徒的升天先於他們的復活。身體可以比作水中的氣泡，靈魂比作充滿它的風；你看到氣泡越升越高，最後破裂進入開放的空氣中；同樣，身體就像一個氣泡，從嬰兒期到青年期，從青年期到老年期，越升越高；最後這個氣泡破裂，分解成塵土，而靈魂升入開放的空氣中——它歸於賜靈的上帝。

放心吧，我們不會等太久才能得到我們的產業。不過是眨眼之間——我們就將見到上帝。哦，這樂園的榮耀！當我們一無所有時，讓我們思想這將要來臨的產業；唯獨信心本身也無法企及！它超乎我們所能盼望的——甚至無法想像！我可以用但支派的子孫對拉億所說的話來形容這天上的樂園（士 18:9-10）：「我們看那地，見那地甚好；在那裡沒有任何缺乏。」信心被派出去作探子，去探查應許之地，回報說：「沒有任何缺乏。」基督所在之處，就不會有缺乏，因為祂是「一切，又在一切之內」（西 3:11）。

在天堂，有健康而無疾病，豐盛而無飢荒，富足而無貧窮，生命而無死亡。那裡有毫無瑕疵的純潔，毫無玷污的榮譽，無與倫比的美麗。樂園中央有生命樹；有滋潤花園的河流；有葡萄樹茂盛，石榴樹開花（歌 6:11）。有宴樂廳，那裡有上帝自己所喜悅的一切美味佳餚。當我們坐在那桌旁時，基督的「哪噠香膏發出香味」（歌 1:12）。有愛的床榻，有所羅門的幔子，有香料山，有黎巴嫩的溪流！有基路伯，不是為了阻擋我們——而是為了歡迎我們進入樂園！在那裡，聖徒將被裝飾，如同新娘佩戴榮耀的寶石！在那裡，上帝將豐豐富富地賜給我們，「成就一切，超過我們所求所想的」（弗 3:20）。這還不夠嗎？我們還能要求什麼呢！

哈曼那野心勃勃的心，不僅會要求王的御袍，和手中的戒指——甚至還會要求他頭上的王冠。一個人可以要求億萬個世界——但在天堂，上帝將賜給我們比我們所能要求的更多；甚至比我們所能想像的更多！我們可以想像——如果地上所有的塵土都變成銀子；如果每塊石頭都是金塊；如果每朵花都是紅寶石；如果每片草葉都是珍珠；如果海裡的每一粒沙都是鑽石！然而這一切與天堂的榮耀相比，都算不得什麼！任何人在他最深沉的思想中，要理解榮耀，就像他要用尺子丈量諸天；或用頂針抽乾大海一樣不可能。哦，無與倫比的地方！

我想我們的靈魂應該充滿對這蒙福產業的渴望！我告訴你們的這一切關於天堂的事，可能會讓你們像奧古斯丁的母親莫妮卡一樣說：「我在這裡做什麼？我的靈魂為何被這肉體的泥土枷鎖所束縛？」克萊姆布羅圖斯讀了柏拉圖關於靈魂不朽的文章後，被對另一個世界黃金般喜樂的渴望所迷住，於是自殺了。雖然我們不能在上帝打開監獄之前越獄——但我們多麼應該渴望從這塵世的監獄中被釋放出來啊！我們多麼應該被渴望所點燃，去品嚐那些在上帝右手邊的稀有而甜美的佳餚啊！哦，人們將時間耗盡，耗盡精力——去追求這世上的虛空，這是何等的瘋狂！這是在模仿狄奧尼修斯，他忙於捕捉蒼蠅！

當然，如果我們「被聖靈感動」，我的意思是，被信心的力量提升——去冥思這榮耀的宏偉宮殿——我不知道我們是會更驚訝於天堂的光輝，還是更驚訝於那些只顧念地上事物之人的遲鈍。世界所崇拜的——不過是彩繪的盛會或影子！據說凱撒在經過某個城市時，看到那裡的婦女大多在玩猴子和鸚鵡；看到此景，他說：「什麼！她們沒有孩子可以玩嗎！」同樣，當我看到人們玩弄這些塵世和貧乏的虛空時，我說：「什麼！難道沒有更榮耀、更崇高的事物值得關注嗎！」

我們的救主對撒馬利亞婦人說：「你若知道上帝的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給你活水了！」同樣，我也要說，如果人們知道這些永恆的居所，以及在這些榮耀的豐富礦藏中挖掘會是什麼樣子。如果上帝能讓他們暫時看見天堂的異象，就像祂讓彼得看見「天開了」（徒 10:11）一樣，他們會多麼陷入狂喜（驚訝而充滿喜樂！），並且稍微恢復後，他們會多麼懇切地向上帝祈求，讓他們能被收養進入這宏偉的產業！

但我為何要詳述呢？這些事是言語無法形容，充滿榮耀的。即使我頭上的頭髮有多少舌頭，我也無法充分闡述這蒙福產業的美麗和光輝！阿佩勒斯繪畫的技藝如此精湛，以至於如果另一個人拿起畫筆去修飾畫作，他就會毀掉阿佩勒斯所有的作品。這天上樂園的卓越之處也是如此，即使天使拿起畫筆去描繪它的色彩，他們也只會玷污和遮蔽它的榮耀。我只給了你們這幅畫的黑暗陰影，而且是粗糙而不完美的！這產業的美麗和福樂是如此，正如金口約翰所說：「如果聖徒所有的苦難都能加在一個人身上——也無法與他在天堂待一個小時相比！」

一些學者認為，我們在天堂會認識我們的朋友。這對我來說似乎很有可能——因為我們的知識在那裡肯定不會被遮蔽或減少，而是會增加。而安瑟倫所主張的——我們將認識列祖、先知和使徒，所有在我們之前和之後的人，我們的先輩和後繼者，對我來說似乎非常合理。因為沒有相識的社交是不舒服的，而且我想聖經也暗示了這一點。如果彼得和雅各，僅僅瞥見榮耀（當我們的主在山上變形時），就能認出他們從未見過的摩西和以利亞；那麼我們，被公義的日頭無限地照耀和啟迪，將會多麼清楚地認識所有的聖徒，即使我們以前從未與他們相識！這將會非常令人欣慰。當然，將不會有任何缺乏——這將使聖徒的幸福圓滿！

現在，這榮耀的產業是聖徒的特權，我將用兩個論點來證明。

1. 這是因為上帝有許多義務必須履行。例如：

1. 鑑於祂的應許（多 1:2）：「盼望那無謊言的上帝在萬古之先所應許的永生。」上帝的應許勝過任何人的契約。

1. 鑑於祂的誓言。「那不能說謊的上帝已經起誓。」來 6:17。

1. 鑑於為此付出的代價——基督的寶血。天堂不僅是應許的產業——更是買贖的產業（弗 1:14）。

1. 鑑於基督為此的禱告：「父啊，我願祢所賜給我的人，也同我在哪裡。」現在上帝不能拒絕基督任何事，因為祂是祂唯一的寵兒。「我知道祢常聽我。」約 11:42。

1. 鑑於基督的升天。祂先我們而去，為我們佔有天堂。祂現在正在為我們的到來做準備；約 14:2：「我去原是為你們預備地方。」我們讀到我們的主差遣祂的兩個門徒去預備「一個大樓房，為逾越節」（可 14:15）。同樣，耶穌基督也先我們而去——為聖徒在天堂預備一個大樓房。

1. 鑑於聖靈住在敬虔之人的心中，賜予他們天堂的確據；並激發他們對這榮耀產業的熱切渴望。因此，我們讀到聖靈的憑據（林後 1:22），聖靈的初熟果子（羅 8:23），以及聖靈的印記（弗 1:13）。上帝不會用撥浪鼓來安撫祂的孩子。天堂已經在信徒心中開始，因此這產業是確定的。你看，上帝肩負著多少義務，而且恭敬地說，這不僅基於上帝的憐憫——也基於祂的信實，要將這一切美事賜給我們！

1. 第二個論點是鑑於聖徒與耶穌基督的聯合。他們是基督的肢體，因此他們必須在這蒙福的產業中有一份。肢體必須在頭所在之處。的確，亞米念主義者告訴我們，一個稱義的人可能會最終從恩典中墮落，因此他與基督的聯合可能會被解除，產業也會失去。但這教義是多麼荒謬啊！基督是分裂的嗎？祂會失去祂身體的一個肢體嗎？那麼祂的身體就不完美了；因為一個缺少肢體的身體怎麼會是完美的呢？如果基督可能會失去祂身體的一個肢體——祂可能會失去所有！這樣祂就會是一個沒有身體的頭。但請確信，與基督的聯合是不能被打破的（約 17:12），產業也是不能失去的。關於基督的自然身體所說的，對於奧秘的身體也同樣真實：「祂的骨頭一根也不可折斷。」看基督自然身體的每一根骨頭和肢體是如何從墳墓中復活，並被帶入天堂的。同樣，祂奧秘身體的每一個肢體，藉著永恆的聖靈與祂聯合，也將被帶入榮耀中。不要懼怕，哦，你們這些聖徒，罪惡和撒旦都不能解除你們與基督的聯合，也不能阻礙你們去到你們的頭所在的那蒙福之地。

問題： 在這裡會有人問：「誰能登耶和華的山？」詩 24:3。誰能成為這天上新耶路撒冷的公民？

回答： 新造的人：你們在林後 5:17 中讀到。這新造的人預備我們進入新耶路撒冷。這是聖靈在我們心中神聖而奇妙的工藝，在我們裡面塑造基督。那遮蔽童貞女馬利亞，並在她子宮中形成基督人性的聖靈——也同樣工作並產生這新造的人。哦，蒙福的男人和女人——在他們裡面形成了這新造的人！我可以對你們說，就像天使對馬利亞說的：「那在妳裡面懷的，是從聖靈來的！」在上帝所有的受造物中，新造的人是最好的。

讓我問——你是一個新造的人嗎？你是否是從野橄欖樹的本性上砍下來，嫁接到新的樹幹——生命樹上的枝子？上帝是否在你裡面毀壞和拆除了舊人？是否每天都有一些肢體脫落？你有一顆新心嗎？在那之前，你還不適合新天！你是否全身都煥然一新？你是否有新的眼睛來辨別不同的事物？你是否有新的胃口？你靈魂的脈搏是否為基督而跳動？唯有新造的人，才能成為新耶路撒冷的繼承人。

當你航向地獄時（因為我們有風有潮將我們帶到那裡），北風和南風是否已喚醒？聖靈的微風是否吹拂在你身上，轉變了你的航向？你現在是否正航向一個新的港口？聖經的印記是否在你身上蓋上了新的、屬天的印記？那麼我這一切話都是對你說的；這蒙福的產業是傳給你的！

但如果你是一個不悔改的老罪人，那麼就預期天堂會像樂園一樣，被火焰的劍看守——使你無法進入！請確信，上帝絕不會將榮耀的新酒，裝入一個陳舊發霉的瓶子裡。天堂不像挪亞方舟，它既接納潔淨的動物，也接納不潔淨的動物！天堂也不像法老王的宮廷，那裡有害蟲出沒！這產業不接納所有來者。唯有麥子，才能進入基督的倉房；糠秕在那裡有什麼用呢！這產業只為「那些成聖的人」而設（徒 20:32）。你的心是奉獻的土地嗎？我們讀到在以斯拉時代，百姓從被擄之地歸回後，有些渴望擔任祭司職位的人，尋找家譜的記錄——但在祭司的數目中卻沒有找到他們，「所以他們被視為不潔，從祭司職位中被革除。」同樣，凡是自以為能在這蒙福之地有份的人，如果他們的名字沒有被找到；也就是說，如果他們沒有被登記在新造的人之中，他們將被視為不潔，從這產業中被革除！

第十章 第五項王室特權——我們的知識將會清晰。

知識是美好的事物；亞當的野心是想知道更多，以至於他藉著品嚐知識樹，失去了生命樹。在天堂，我們的知識將會完全而清晰。許多我們現在只在概念上知道的事物，那時我們將會完全看見；現在，「我們所知道的有限。」最好的基督徒眼睛上蒙著帕子，就像猶太人心中蒙著帕子一樣；將來帕子將會被揭開。在地上，我們現在是藉著鏡子觀看，模糊不清——如同猜謎，奧秘；那時，我們將會面對面看見；也就是說，清晰地看見。

有五個奧秘，當我們在天堂時，上帝將會向我們闡明。

1. 三位一體的偉大奧秘。 我們現在只知道一部分。三位一體中的合一，以及合一中的三位，其中一變成三，三卻只是一：這是糟糕的算術——卻是美好的神學。我們對此只有模糊的概念：這是一個如此深奧的奧秘，我們很快就會涉水過深。

奧古斯丁在撰寫他的《論三位一體》時，被一個孩子教導了謙遜，那個孩子正試圖用一個小勺子把海水舀乾；奧古斯丁對他說，他徒勞無功；因為他的小勺子裝不下大海。孩子回答說：「我的小勺子裝下這浩瀚的海洋，比你淺薄的頭腦容納三位一體的深奧更快！」我們對上帝的認識是何等微小的一部分！如果約伯問：「誰能明白雷聲？」我們更可以問：「誰能明白三位一體？」但在天堂，我們將會看見上帝的本相，也就是說，完全地看見。

問題： 但每個聖徒都能如此完全地享受上帝，以至於他們擁有與上帝相同的知識嗎？

回答： 我們將對上帝有完全的知識——但不會完全認識祂——然而我們將領受我們人性所能容納的上帝，這將是一種明亮而榮耀的知識。在地上，我們只藉著祂的能力、智慧、憐憫來認識祂——我們只看見祂的背面；在那裡我們將會面對面看見祂。

1. 道成肉身的奧秘。 基督取了我們的人性，並將其與神性結合。因此被稱為神人，與我們同在的上帝。這是一個連天上的天使都敬拜的奧秘。上帝說：「那人已經像我們中間的一個了」（創 3:22）——但現在我們可以說，上帝自己已經像我們中間的一個了！在自然原因的範圍內，沒有任何事物能產生它。基督的道成肉身是一條由幾個奇蹟環節組成的金鏈。例如，天地的創造者竟然成為受造物；永恆竟然誕生；諸天所不能容納的祂，竟然被包圍在子宮裡；在雲中打雷的祂，竟然在搖籃中哭泣；掌管星辰的祂，竟然吸吮乳房；用祂權能的命令托住萬有的祂，竟然自己被托住；童貞女竟然懷孕；基督竟然由女人所生，而且是由祂自己所造的女人所生；受造物竟然賦予創造者生命；星星竟然給太陽光；枝子竟然承載葡萄樹；母親竟然比她所生的孩子年輕；子宮裡的孩子竟然比母親大；祂是靈，竟然成為肉身；基督竟然沒有父親，也沒有母親——卻兩者都有；在神性中沒有母親，在人性中沒有父親；基督道成肉身，竟然有兩種本性（神性和人性），卻只有一位格；神性沒有注入人性，人性也沒有與神性混合——卻被取入上帝兒子的位格中；人性不是上帝——卻與上帝合一。我說，這是一連串的奇蹟。

我承認道成肉身的憐憫是巨大的，我們現在與耶穌基督既有姻親關係，也有血緣關係：基督的道成肉身是聖徒的就職典禮。

基督在道成肉身中的愛是巨大的；因為祂在此樹立了一個無與倫比的榜樣。祂穿上我們的肉身，這不過是行走的灰塵，祂彷彿將麻布縫在金布上——將人性與神性結合。但儘管道成肉身是如此豐富的祝福——卻很難說哪一個更大，是憐憫還是奧秘。這是一個神聖的深淵——它如何超越理性，甚至使信心困惑！我們只知道一部分，我們只在鏡子中模糊地看見這一切——但在天堂，我們的知識將會被闡明，我們將會完全理解這個神聖的謎團！

1. 聖經的奧秘。 聖經中難解的結將會被解開，黑暗的預言將會實現。聖經中蘊含著我們必須敬畏的神聖深度：有些經文在意義上難解，有些在措辭上晦澀，由於歧義而難以翻譯；一個希伯來詞有如此多樣，有時甚至相反的含義，以至於很難知道哪個是真正的意義。就像一個不熟悉道路的旅行者，當他來到一個岔路口時，他會停下來，不知道該走哪條路；聖經中也有這樣的困難和迷宮。的確，所有與救恩純粹必要的事物，在上帝的話語中都是清晰的；但有些神聖的深度是我們無法測透的，這可能會使我們渴望天堂，那時我們的光將會清晰。

預言也是如此，有些非常深奧難解；神學家可能會射出他們的箭——但很難說他們離目標有多近：在教會的某個特定時代和世紀，某個預言是否實現，這是可疑的。猶太人有一個說法，當他們遇到不明白的難解經文時，他們會說：「以利亞會來向我們解釋這些事。」我們不期待以利亞；但當我們在天堂時，我們將會明白預言；我們的知識將會清晰。

1. 護理的偉大奧秘將會被闡明。 護理是世界的女王；它是轉動宇宙中所有輪子的手！金口約翰稱它為「掌舵創造之船的舵手」。護理往往是黑暗的；上帝有時會用速記寫作。護理的特徵如此多樣和奇特，而我們的眼睛如此昏暗，以至於我們不知道該如何理解護理。因此，我們很容易批評我們不理解的事物。我們認為事物非常古怪和混亂；上帝的護理有時是隱秘的——但總是智慧的。 護理的安排常常是悲傷的，「審判從上帝的家開始」，「義人在其義中滅亡」（傳 7:15）；也就是說，當他正在追求一個公義的事業時。雖然他的道路是虔誠的，但並不總是亨通的。另一方面，「作惡的得富足，試探上帝的竟得脫免」（瑪 3:15）。

雖然現在我們的燈籠在黑暗中，上帝的子民無法知道上帝正在做什麼——但當他們在天堂時，他們將會看到這些事件的原因：他們將會看到每一個護理都為了成就上帝的應許，即「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處」（羅 8:28）。在手錶中，齒輪似乎彼此反向轉動——但所有齒輪都推動著手錶的運動，所有齒輪都為了使手錶正常運作。同樣，護理的輪子似乎反向轉動——但所有輪子都將推動蒙揀選者的益處；所有的線條最終都將匯聚在應許的中心。在天堂，我們將看到憐憫和公義，我們也將看到應許和護理彼此親吻。我們的光將會清晰。

當一個人身處山谷底部時，他看不遠；但當他登上山頂時，他可以看到數英里之外。在地上，上帝的聖徒身處淚谷，他們在山谷底部，無法知道上帝正在做什麼。但當他們來到天堂，登上山頂時，他們將看到上帝護理的所有榮耀作為；沒有任何護理是他們看不到其中蘊含著奇蹟或憐憫的。畫家首先在畫中勾勒出粗略的草圖——這裡一隻眼睛，那裡一隻手；但當他將所有部分和輪廓都畫出來，並塗上顏色時——它就變得美麗動人。我們這些生活在教會這個時代的人，只看到上帝護理的粗略草圖，彷彿是一些黑暗的片段；我們不可能僅憑片段就能正確判斷上帝的工作。但當我們來到天堂，看到上帝護理的完整形體和肖像以其生動的色彩描繪出來時，那將是一個最榮耀的景象！護理之謎將被解開！

1. 心靈的奧秘。 我們將看到心靈的解剖。「因為上帝必審判一切行為，包括一切隱藏的事，無論是善是惡。」傳 12:14。我們將看到人心中的意圖和秘密謀劃被揭示；那時，偽君子的面具將會脫落。哦，人心中的黑暗密室！人心深不可測：它可以比作一條河流，表面流淌著清澈的溪流——但當這條河流被排乾時，底部卻有大量的害蟲。人的心也是如此，表面流淌著清澈的溪流——一種文明的生活，一種虔誠的信仰；但在審判之日，當上帝排乾這條河流，揭開心靈時；那時，所有野心、情慾和貪婪的害蟲都將顯現——一切都將暴露無遺！那時我們將看到耶戶的意圖究竟是為上帝發熱心，還是為王國。我們將清楚地看到耶洗別是更想守齋，還是更想得到拿伯的葡萄園。那時我們將看到希律是更想敬拜基督，還是更想傷害他。人心中所有的秘密都將被揭露！我想，為了看到這一景象，死也值得。那時我們將看到誰是亞干，誰是猶大。婦女的妝容在靠近火時會從臉上脫落。同樣，在上帝公義的灼熱面前，偽君子的妝容將會脫落，他心中隱藏的動機將會顯現！上帝將向我們揭示這些奧秘——我們的知識將會清晰。

第十一章 第六項君王特權——我們的愛將會完全。愛是基督新娘所佩戴的珠寶。從某種意義上說，愛比信心更卓越；因為愛永不止息，林前 13:8。新娘進入天堂時將會卸下信心的珠寶——但她永遠不會卸下愛的珠寶。她的愛將會完全。

1. 我們對上帝的愛將會完全。 聖徒的愛將與敬畏結合；因為兒女般的性情將會保留——但在天堂不會有奴僕般的懼怕。恐懼和顫抖是地獄中被定罪者的特徵；雖然在天堂會有敬畏的懼怕——卻是喜樂的懼怕：我們將在上帝身上看到那種會產生如此喜悅的事物，以至於我們不能不愛祂！這種對上帝的愛將會是：

1. 熱切的愛。 我們今生對上帝的愛，更像是一種微弱的渴望——但在天堂，渴望的煙霧將會被吹成愛的火焰。我們將以強烈的愛來愛上帝，因此聖徒將像撒拉弗一樣，他們之所以被稱為撒拉弗，是因為他們的燃燒。在地上，我們的愛是溫熱的，有時甚至是冰冷的：上帝的兒女為自己不能更愛上帝而哭泣。但很快就會有一個時候，我們對上帝的愛將會熱切，它將燃燒得盡可能熾熱！被定罪者將在火的火焰中，蒙揀選者將在愛的火焰中！

1. 堅定的愛。 唉，我們的愛多麼容易從上帝身上轉移！其他事物呈現出來，偷走了我們的愛。「你們的良善如同早晨的雲霧，又如早晨的甘露，很快就消逝了」：早晨你會看到草地上覆蓋著露珠，如同許多珍珠——但中午之前一切都消失了；我們對上帝的愛也是如此。也許在講道時，當我們的情感被激發時，心在愛中融化；在聖禮中，當我們看到基督的血，彷彿滴落在十字架上時，一些愛的淚珠從我們心中落下；但幾天之內一切都消失了，我們失去了起初的愛：這是我們活著時需要謙卑的事。但哦，你們聖徒啊，安慰自己吧，在天堂，你們的愛將會堅定，也會熱切；它將永遠不會再從上帝身上轉移！上帝身上將會閃耀著如此的美麗和卓越，如同一個神聖的磁鐵，它將永遠吸引你們的眼睛和心靈追隨祂。

1. 我們對聖徒的愛將會完全。 愛是一種甜美的和諧，一種情感的調和與共鳴。

1. 愛聖徒是我們的責任——即使他們性情不好；有時他們的本性如此粗糙和未經雕琢，以至於恩典無法散發出如此的光輝。這就像麻風病手上的金戒指，或鑲嵌在鐵中的鑽石。然而，如果其中有任何基督的成分——愛它就是我們的責任。

1. 愛聖徒是我們的責任——即使他們在某些方面與我們不同。然而，如果我們看到基督的形象或肖像刻畫在他們的心上，我們就應該將寶貴的與卑賤的分開。但唉，這種恩典多麼有缺陷！上帝的子民之間多麼缺乏愛！希律和彼拉多可以和睦相處：惡人團結，而聖徒卻分裂。爭執從未如此激烈，愛從未如此冷淡。許多人的音樂完全由不和諧組成；他們聲稱愛真理——卻恨惡和平。分裂是撒旦的火藥陰謀，旨在炸毀宗教。

聽到妓女說：「把孩子分開吧！」這並不奇怪；但聽到母親說這樣的話，這就令人悲傷了！如果教皇、紅衣主教、耶穌會士都密謀反對上帝的教會，這並不奇怪；但一個聖徒迫害另一個聖徒——這就奇怪了！狼撕咬羊羔是常見的——但羊羔撕咬羊羔是不自然的。基督的百合花在荊棘中是平常的；但這百合花變成荊棘，撕裂並流血——這就奇怪了！基督將如何看待我們這樣做！祂不願自己的外衣被撕裂，難道祂會讓自己的身體被撕裂嗎！哦，我多麼希望在這裡能哭泣著說話！

好吧，這將是一個明亮的襯托，使天堂更加顯著——很快就會有一個時候，我們的愛將會完全，天堂裡不會有判斷上的分歧；在那裡，聖徒們將會同心合意。雖然我們在路上會爭吵——但我們都會在旅程的終點達成一致。基路伯代表天使，被描繪成「臉對著臉」；在今生，基督徒彼此背對——但在天堂，他們將像基路伯一樣，臉對著臉。

據觀察，橄欖樹和桃金孃樹有著奇妙的共生關係，如果它們生長在一起，會互相擁抱，並纏繞在彼此的根和枝條上。今生的基督徒就像撕裂的荊棘——但在天堂，他們將像橄欖樹和桃金孃樹一樣——甜蜜地擁抱彼此！一旦基督聲音的祝福豎琴在聖徒耳中響起，邪靈將會完全被驅逐！當我們的琴弦被調到榮耀的最高音時，你將永遠不會再聽到聖徒音樂中的不和諧！在天堂將會有完美的和諧！

第十二章 第七項君王特權——我們身體的復活。圖拉真死後，他的骨灰被運到羅馬並受到尊崇，被放置在一座著名柱子的頂端。同樣，聖徒的骨灰在復活時也將受到尊崇，並像銀塵一樣閃耀！這是我們信仰的一條信條。現在為了闡明這一點，有三件事值得考慮：1. 確實有復活這回事。2. 這尚未發生。3. 死去的身體將會再次復活。

1. 我將證明身體復活的命題。有些撒都該人認為沒有復活；那麼「我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了」，林前 15:32。我們所有的禱告和眼淚有什麼用呢？事實上，對於那些在世時像野獸一樣的人來說，如果他們死後也能像野獸一樣，那對他們來說是好事。但身體確實會復活，就像靈魂會升天一樣；我將用兩個論點來證明這一點。

1. 因為基督已經復活，所以我們也必須復活。頭既然已經復活，身體的其他部分就不會永遠躺在墳墓裡，因為那樣它就會是一個沒有身體的頭。祂的復活是我們復活的保證，帖前 4:14。

1. 鑑於公義和公平。惡人的身體曾是不義的武器，並與靈魂一同犯罪！他們的眼睛曾是讓虛妄進入的窗戶！他們的手曾充滿賄賂！他們的腳曾迅速流血！因此，公義和公平要求他們再次復活，他們的身體與他們的靈魂一同受罰！

再者，聖徒的身體曾是聖潔的肢體！他們的眼睛曾為罪流淚！他們的手曾賙濟窮人！他們的舌頭曾是讚美上帝的號角。因此，公義和公平要求他們再次復活，使他們的身體和靈魂都能被加冕！

必須有復活，否則怎會有報償？我們從墳墓中復活，比從床上起來更確定！惡人的身體被鎖在墳墓裡，如同在監獄中，以免他們侵擾上帝的教會；在審判之日，他們將從監獄中被帶出來受審。而聖徒的身體則被安放在墳墓裡，如同在香氣的床上，在那裡它們成熟，直到復活。挪亞洪水後發芽的橄欖樹，亞倫枯乾的杖開花，以西結枯骨上長出肉和筋——這些是什麼，不正是復活的生動象徵嗎！

1. 這復活尚未發生。有些人認為復活已經過去，並將復活解釋為重生，即從罪中興起，並「與基督一同復活」；他們斷言除了這種復活之外，沒有其他復活，並且只有靈魂與上帝同享幸福，而不是身體。許米乃和腓理徒就是這種觀點的代表（提後 2:18）。然而，「從罪中興起」被稱為第一次復活（啟 1:6），這暗示著還有第二次復活；我將從但 12:2 證明這第二次復活：「睡在塵土中的，必有多人復醒。」他沒有說他們已經復醒，而是他們「必」復醒。約 5:28 說：「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的，復活得生命；作惡的，復活被定罪。」請注意，基督沒有說他們已經從墳墓裡出來，而是他們「必」出來。

這裡可能會提出一個問題：有些聖徒的身體是否已經在天堂了？那麼他們的復活似乎就不是尚未到來了；正如我們讀到以利亞乘坐火車被接到天上，以諾（來 11:5）「被接去，叫他不見死」。

回答：我知道這個問題在神學家之間存在爭議。即使承認他們藉著上帝的「特別」命令或安排，身體已經在天堂，這也絲毫不能反駁將來會有「普遍」的復活。然而，有些理由使我傾向於認為以諾和以利亞的身體尚未在天堂，也不會直到所有肉身的復活，那時其餘的蒙揀選者，如同成熟的寶貴莊稼，將被接到榮耀裡。第一個理由是來 11:13，其中說：「這些人都是存著信心死的」，其中也包括以諾：現在，為什麼我們要把「這些人」這個詞僅限於亞伯、挪亞、亞伯拉罕，而不包括以諾，我看不到任何合理的理由。

問題：但不是說他被接去，「叫他不見死」嗎？這兩者如何能並存，即以諾死了，但他卻沒有見死？

回答：我認為（與其他一些神學家一樣），「叫他不見死」這些話的意思是，他不會像其他人那樣以痛苦和可怕的方式見死：他的靈魂輕鬆愉快地離開身體；他不是以一般人的方式死去。「看見」和「感覺」在聖經中經常互換使用。

1. 我的第二個論點是約壹 3:2：「我們知道，他顯現的時候，我們將要像他。」我們在聖經中只讀到基督的兩次顯現：他道成肉身顯現，以及他在審判之日顯現。現在，這段經文中的顯現，必然是指他最後的顯現：那時會怎樣呢？「我們將要像他」，也就是在我們的身體上（腓 3:21）。義人的靈魂已經被成全（來 12:23），由此我推斷，以諾的身體尚未升入天堂，因為聖徒的身體在基督第二次顯現之前，都不會完全像基督。

1. 除此之外，還可以加上許多虔誠且博學的教父的判斷。彼得·馬特（Peter Martyr）說，以諾和以利亞的身體被接到天堂是不太可能的；他引用了我們主的話：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天」（即身體上）。博學的富爾克博士（Doctor Fulk）也持此觀點，他在希伯來書第十一章的旁註中寫道：「他似乎不像摩西那樣，現在身體還活著；而是他被上帝從世上接去，沒有像一般人那樣死去。」關於以利亞，同一位作者有這樣一段話：「顯然他是在活著的時候被接去的；但並非他一直活著。」他又說：「因為我們明確讀到他被接到天上（王下 2:1），所以可以肯定」（他說）「他的身體沒有被帶到天上。」基督是第一個以完全的人性升入那裡的人（林前 15:20），「基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」他被稱為初熟的果子，不僅因為他是最卓越的，並使其餘的聖潔，而且因為他是「第一串」被收割的果子；第一個以身體的方式升入蒙福之地的人：由此我們看到復活尚未到來。

1. 在復活時，每個靈魂都將擁有自己的身體。死去的那具身體將會復活。有些人認為靈魂將會穿上一個新的身體——但這樣稱之為身體的「復活」就不恰當了，它更應該被稱為「創造」。在非洲教會中，習慣說：「我信這身體的復活。」我承認，復活的教義如此深奧，以至於「理性」難以涉足：你必須讓「信心」去遨遊。例如，假設一個人死了被拋入海中，幾條魚來吞食他，他身體的物質進入這些魚體內，之後，這些魚被捕食，其物質又進入幾個人體內。現在，這個被吞食、彷彿被分解成千百萬碎片的身體，如何能以同樣的個體身體復活，這遠遠超出「理性」的想像；我們幾乎沒有足夠的「信心」去相信它。

問題：這怎麼可能呢？

回答：對於這樣的人，我會像我們蒙福的救主在太 22:29 所說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得上帝的大能。」

1. 你們錯了，因為不明白聖經。聖經明確告訴我們，死去的那具身體將會再次復活；伯 19:26 說：「我必在『我』肉體之外得見上帝」，而不是在另一個肉體之外。第 27 節（伯 19:27）說：「『我』眼必看見他」，而不是其他的眼睛。林前 15:53 也是如此：「這必朽壞的總要穿上不朽壞的」，不是另一個必朽壞的，而是「這」必朽壞的；林後 5:10 說：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」不是在另一個身體裡。死亡在聖經中被稱為「睡覺」。上帝使身體復活，比我們喚醒一個睡著的人要容易得多！

1. 你們錯了，因為不曉得上帝的大能。那位從無中創造萬物的上帝，難道不能將許多事物歸結為一嗎？當身體分解成千百種物質時，他難道不能將其重新組合，使那個身體再次復原嗎？化學家可以從混合在一起的幾種金屬——如金、銀、錫——中將它們彼此分離，將銀從金中提取出來，將錫從銀中提取出來，並能將每種金屬還原為其本來的種類。那麼，當我們的身體與其他物質混合混淆時，我們豈不更應該相信智慧的上帝能夠進行神聖的提取，並使每個靈魂重新穿上自己的身體嗎？

應用一：這是上帝兒女的安慰。正如基督對馬大說（約 11:23）：「你兄弟必然復活」，我也對你們說，你們的身體必然復活。身體和靈魂一樣能感受喜樂；事實上，直到我們的身體與靈魂重新結合，我們在榮耀中才算完全。因此，在聖經中，復活的教義被視為喜樂和勝利的源泉！賽 26:19 說：「你的死人要復活，他們的屍首要起來。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！」死亡彷彿是樹葉的凋零——但我們的身體將在復活的春天像草木一樣繁茂。那化為塵土的身體將會復甦。

有時聖徒用他們的身體播種大地（詩 142:7），用他們的血澆灌大地（詩 79:3）。但這些身體，無論是被囚禁、被斬首、被鋸成兩半——都將復活，並與基督一同坐在寶座上！哦，想想在復活時身體和靈魂重新結合將會是何等的喜樂！正如惡人的身體和靈魂將會悲慘地相遇，他們將像荊棘一樣結合在一起，互相抓傷撕裂；同樣，聖徒的靈魂和身體相遇時，將會有何等難以言喻的喜樂——他們將如何互相問候（他們兩者是曾經最親密的夥伴）。靈魂將會如何歡迎身體！「哦，蒙福的身體啊，你允許自己被殉道，被釘十字架，你被警醒、禁食等控制。當我禱告時，你舉起雙手，跪下，參與我的禱告。你願意與我一同『受苦』，現在你將與我一同『作王』！振作起來，我親愛的朋友；你曾被播種在塵土中，帶著羞辱——但現在卻被提升為一個屬靈的身體。哦，我親愛的身體，我將再次以天上的火花進入你，你將再次以榮耀的衣袍穿上我！」

應用二：這顯示了上帝對最軟弱的信徒所懷的極大愛與尊重；上帝不會在你們從墳墓中復活之前，榮耀他最親愛、最傑出的聖徒的身體，無論是列祖或先知，也不是摩西或以利亞的身體。上帝就像一個宴會的主人，他會等到所有客人都到齊。亞伯拉罕，信心的父，必須等到他所有的兒女都出生，並且每個聖徒的身體都完全成熟，為復活做好準備，才能在天堂坐下。

1. 如果聖徒的身體必須復活——那麼就將你們的身體獻給上帝的事奉吧！這些身體必須與基督的身體合而為一。使徒將復活的教義應用於此（林前 6:14）：「上帝已經叫主復活，也要用自己的大能叫我們復活。」這是教義。「你們豈不知你們的身體是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體拿來作娼妓的肢體嗎？斷乎不可！」（第 15 節）這是應用。讓「惡人」玷污和污穢他們的身體就夠了。「醉酒者」將他的身體變成酒和烈酒流過的通道。「美食家」將他的身體變成活的墳墓，埋葬上帝美好的創造物。「姦淫者」將他的身體變成他情慾的奴隸。身體在聖經中被稱為器皿；這些器皿在復活時將會發霉，只配盛裝你們所讀到的那種酒（詩 75:8）：「耶和華手裡有杯，其中的酒是紅的」；這是上帝忿怒的酒。讓那些將與魔鬼結合的身體被玷污就夠了！但你們這些信徒，期望你們的身體將與基督的身體結合，哦，潔淨這些器皿吧！小心不要讓你們的身體從事任何不潔的服務。將你們的身體獻上，作活祭（羅 12:1）。小心謹慎地守護所有罪可能進入的通道。有時魔鬼從「眼睛」進入；因此約伯與他的眼睛立約。有時罪從「舌頭」出來；因此大衛在他嘴唇前設立守衛。那些心被惡「良心」灑淨，即已知罪的罪咎被除去的人，必會小心讓他們的「身體」用清水洗淨。